齐万物，齐生死，并非为齐而齐。齐与不齐，是人的一种观点与态度，物本身并不受这种观点与态度的影响。并非以道观物，物由此而就化归为一；以道观生死，生亦即是死，死亦即是生。齐物论，只是要高扬一种精神——一种豁达、舒放、淡泊、旷然的精神。
通过“齐物”，最后所达到的境界，就是《齐物论》所讲的“天地与我并生，而万物与我为一”，就是《天下》篇所讲的“独与天地精神往来”。
“独与天地精神往来”。“独”，就是独往独来之“独”；“独”，就是独立而特行。天地间只有一个我，我行走于天地之间，我可以放得下一切，我可以以超然、达观的态度面对一切，迎接一切。这是一种精神，也是一种境界。这种境界，既是精神高度自主的境界，也是精神高度自由的境界。这正是庄子的人生追求，也是庄子的人生境界。
庄子追求的人生就是自然、自在、自由、自性的人生。这种人生，就是庄子所讲的“逍遥”，就是“逍遥游”的人生。《庄子》书的第一篇是《逍遥游》，第二篇是《齐物论》。《逍遥游》追求的是一种人生境界，《齐物论》是达到这种境界的一个途径。
2. 心斋与坐忘
庄子讲齐物，也讲“心斋”与“坐忘”。什么是“心斋”？庄子在《人间世》篇讲：
若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
“若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听，也就是要全身心地去听。然而心有好恶、利害的思量，听的时候还要去除这种种思量，所以“无听之以心而听之以气”。这里所谓的“气”，就是虚。虚心，保守心性的虚静空灵，就是心斋。
心斋的要义在于涤除物欲之心，只有涤除物欲之心，才能保守心性的虚静空灵；只有保守心性的虚静空灵，才能做到“游心”，才能维持心灵的自由与自在。
《庄子》书中讲到一个故事，宋元君请画师绘画，来了很多的画师。多数画师因奉命为国君画图，内心都非常紧张。他们各就各位，显得十分拘谨。只有一位画师与众人不同，他来得最迟，显得十分安闲自在。见国君本来是要急步而趋的，他却仍然慢慢吞吞；接受国君揖让之礼也不急于就位。回到住所，更是赤身盘腿而坐。总之，这位画师很不拘于礼节。但正是由于这样，宋元君因此而判定他是真正能画好的画师，因为这位画师将非誉巧拙、功名利禄等外在因素统统置之度外，真正做到了“心斋”，做到了心境之虚静空明。
心斋之外，庄子还讲到坐忘。何谓坐忘？《大宗师》篇讲：
堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。
坐忘之忘，非一般之忘，而是大忘，是忘乎所以，既忘乎身外之物，也忘乎自己之身。
“忘”，在庄子哲学中有突出的地位。庄子非常推崇两种精神，一是“游”的精神，二是“忘”的精神。“游”不仅是一种精神，也是一种境界，而“忘”则是达到这种境界的重要途径。“游”一字，在《庄子》一书中出现了一百一十三次，“忘”一字，出现了八十七次。
忘，不是遗忘，不是放失，而是放弃，是超越，是无所牵挂。《达生》篇讲：
忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也。
一个人穿着鞋子，但是却没有感觉到自己穿着鞋子，也就是自己的脚没有任何不舒适的感觉，这就是最好的感觉，这就是“忘足”。能够“忘足”，这样的鞋子就是最好的鞋子，就是最适合的鞋子。腰里系着带子，但是并没有感觉到腰里系着带子，这也是最舒适的感觉，这就是“忘要”。能够“忘要”，这样的带子就是最好的带子。一个人不以是非观念衡定一切，不强执事物之间的大小、多少、美丑、好坏这样的差别，这就是“忘是非”。而“忘是非”，是“心之适”，是人的精神的最好状态。
有其忘，才能达其适，达适是以忘为途径的。《大宗师》篇讲：
泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
两条被冲上岸的小鱼，通过相濡以沫来苟延残喘，这是万般无奈的办法，并不是最好的生存方式，也不是最好的生存状态。最好的生存方式、生存状态是“相忘于江湖”。
忘的前提是自给而自足，自足才能自由。庄子追求自由，自由即是逍遥。而逍遥则根于“无待”。“无待”就是没有对于他物的依赖性。
与忘相关的还有所谓的“丧”。《齐物论》借用南郭子綦的话说：“今者吾丧我，汝知之乎？”何谓“吾丧我”？中国的语言很丰富，“吾”也是我，“我”也是我。但是，这里讲“吾丧我”，而不能叫“我丧吾”。
“吾”是一般意义上的“我”，是一个普遍的、一般的第一人称的称谓。“吾”，简单来讲就是一个代词。“我”则不同，讲到“我”的时候，这个“我”是一个具体的人，是一个有个性的人，是一个不同于他人的一个存在。我有我的爱好，我有我的追求，我有我的烦恼，我有我的苦闷，这才是一个具体的“我”，一个真正的“我”。
南郭子綦说：“今者吾丧我。”今天的我不再是一个个体的我，我放下了我的那些熬煎、烦闷、忧虑、忧伤，这一切我全然放下了。我不再是一个具体的人，我不知道我叫什么，也不知道我从哪里来，要干什么。这是一种放松，是一种自由，是一种自在。这是一种精神的解脱，更是一种精神的解放。
通过“心斋”，通过“坐忘”，通过“丧”，最后所达到的境界，就是“独与天地精神往来”的境界，也就是“逍遥游”的境界。这就是庄子追求的人生境界——一种自然、自在而又自由的境界，一种恬淡而又悦适的境界。
庄子哲学对后世产生了非常重大和深远的影响，魏晋风度所推崇的，不是别的，正是庄子的精神。在魏晋时代，庄子的影响甚至无人可比，庄子的影响比老子的还要大。但是，庄子哲学在近代却受到了强烈的批评，常被人冠以混世主义、滑世主义的恶名。其实，庄子并不是一个混世主义者，而是一个愤世嫉俗者。庄子讲“齐物”，讲“心斋”，并不是为了“齐物”而“齐物”，为了“心斋”而“心斋”，而是为了追求精神的自由与自在，为了保守心性的宁静与淡泊。“齐物”、“心斋”不是目的，只是手段。
可以看出，庄子所倡导的是一种自由而恬淡的精神生活，所追求的是人的自由与自主，所强烈反对的是物对于人的凌辱、摧残与统治。
就此而言，庄子哲学也许少有现代意义，这也正是庄子哲学在20世纪60年代遭到强烈批判的根本原因。但也正因为此，庄子哲学具有重要的后现代意义。
在这样一个文明与自然、人与物、情欲与性灵日益紧张的时代，在这样一个人们日益关注个体精神生活的时代，在这样一个人们对狭隘人类中心主义必须做出深刻反省的时代，庄子及其哲学，也许比中国哲学史上其他任何人及其哲学都更有意义。
附录一 《史记?老子传》
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏之史也。
孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”
孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。
或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。
盖老子百有六十馀岁，或言二百馀岁，以其修道而养寿也。
自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。
老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅，因家于齐焉。
世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？
李耳无为自化，清静自正。
附录二 《史记?庄子传》
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。
其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
