一家寺院经常用化缘所得接济村里的乡民，但是，村中总有些凶悍之人，平日无事也爱刁难出家人，可到了寺院发放救济时这些悍民却也扶老携幼前来领取赈济品。寺里的僧人们为此不能释怀，便对主持抱怨说：
“师父，这些悍民实在没有良心。他们只会来寺里取好处，需求无度便罢了，却在得了好处后过河拆桥，平日里还恶语相向。”
住持看着僧人，淡定地说：“给人利用才有价值。出家人看重的是为善中，广结善缘，村民们利用我们与菩萨结了缘，得了欢喜是大好事。我们能这样多多给人利用，亦是自己的功德。”
俗语常言：“人不怕被利用，就怕没人来利用”。从好的方面来讲，人被利用说明自己是个有用的人，表明了自己有存在的价值，而一个人如果连一点被人利用的价值都没有，也不失为悲哀。正像本焕长老质问徒弟的一句话：“自己不能入道，不发菩提心，又怎能发愿渡人？”一个习惯性唯利是图的人，突然信誓旦旦地说今后要专门为人，总归是要遭人质疑的。
但自利真得就一无是处吗？在本焕长老的话里，“自利”有了另一层含义，他说：“我们出家人讲‘自利利他’。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。”自利是利他的前提，自己功夫做不到位的人讲利他像是在说“废纸可以用来写诗作画”一般，不过是个笑话。
世界万物的价值只有通过被他人利用才能体现出来。不被他人利用的物品，是没有价值的物品。没有利用价值的人永远只能沉寂下去，有利用价值的人才有机会得到升值。本焕长老讲“自己用功夫”、解“自利”其实是在让人们主动打造“为他人服务，造化众生”的价值，主动接受能提升自身实力的历练。
养蚌人想培育一颗世界上最大最美的珍珠，便去海边的沙滩上挑选沙粒。他一颗一颗地问它们，愿不愿被利用，沙子问：“怎样被利用？”
养蚌人说：“要你们住在阴暗潮湿的贝壳里，那样的话，你们可能无法在海边晒太阳了。”被问的沙粒了解之后，纷纷摇头。
从清晨到黄昏，养蚌人一次又一次地被拒绝，当他打算回家时，一颗沙子说：“我愿意给人利用。”因为，它一直想成为一颗珍珠。
旁边的沙粒都嘲笑它，说它太傻，去蚌壳里住，远离亲人朋友，见不到阳光、雨露、明月、清风，甚至还缺少空气，只能与黑暗、潮湿、寒冷、孤寂为伍，多么不值得！
即便是这样，那颗沙子还是随养蚌人去了。斗转星移，几年过去了，那颗沙子真得变成了一颗晶莹剔透、价值连城的珍珠，而曾经嘲笑它的那些伙伴们，有的依然是海滩上平凡的沙粒，有的已化为尘埃。
给人利用之后，沙子成就了自己的价值。生活中也是如此，当我们有被别人利用的价值时，我们就要认真把握自己的机会，坚强地面对，积极解决问题，那么在最后一定会有收获。一个人只有现在自己这里把基础打好，把基本素养修炼好，才能掌控被他人利用的程度，避免沦为任人摆布的被动。
禅家提倡相互“利用”，本焕长老让人自利后，再去利他，是因为相互利用就是相互满足对方的需要。世界上的关系都存在这样一层因果联系。上司利用员工的才智、能力，经营、运作整个公司；爱人利用彼此的爱情，相濡以沫，绝缘孤独终老；朋友利用彼此的友谊，烦恼时互吐苦水，高兴时共同分享；家人之间利用彼此的亲情，寻找依靠、营造家族感；自然之中，动物食用植物，植物吐纳空气，何尝不是一种利用关系。说到底，“利用”一个词，不过是一个不含褒贬的中性词，被利用、利用不过是一种正常的需求所致。
如果要求一个人对自己无私地奉献一切，并以此作为对方是否是真心是朋友的标准，那么这样的人是很难找到的，这不仅别人做不到，自己也是不可能做到的。不论为什么而活，都是在利用自己的生命在有限的生命里，做尽可能多、自认为对的事。利用并不是坏事，利用本身也不是什么难听的词汇，鸟儿利用翅膀才能飞翔，帆船利用海风才能远航。我们利用语言和真诚交流，利用满心慈悲行满手好事，即是本焕长老所说的“潜心入禅，依佛心为心”。佛家为度化众生修参禅、慈悲的功夫，我们做不到这般博爱，就努力把自己做好。
在一定意义上来说，给人利用的前提，无非是自己用功，把自己做好。自身能力不够，想被上司“利用”做副手，利益公司，不可能；自身不够爱对方，想让对方利用自己陪他看生命的夕阳，不可能；自身不够诚心，想要被人利用做知心朋友，不可能……以此反观，人我之间的所有可能都是以自身能够为前提的。一个不被需要的人，也就失去了生存的意义。
