赵州禅师语录中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和欲望，放下了一切，它就能逍遥自在。白云如此，人亦然。
跟随本焕长老多年的中勇法师曾说：“师傅的修为，已经到了十年不起一个妄念的地步。”十年不起妄念，意味着一切外物都不在长老心上，一切起伏都无法干扰他。当时，长老已百岁零四高龄，出家已八十二年，修为高深，早已达到万缘放下的境界。
当下的人日日活在紧张的工作中，复杂的人际关系中，烦恼缠身，难有片刻自在。有人就有烦恼，有事也会有烦恼——一切的烦恼，都在人事中。但烦恼产生的真正原因却不是人事，而是人心的计较：为了维护面子、利益，在人际关系中不肯退让；为了地位、名声，金钱，在职场和事业中锱铢必较。
有计较，归根结底是念头太多，心量不够，心灵一直被囚禁在窄小的空间里，放不下分毫的得失。天地何其广阔，有多少事等待我们去做，没有开放的、气吞八荒的胸襟，一味地计较，抱怨，便无法容纳生命里的痛苦。生命是污秽的川流，要涵纳这川流而不失其清洁，人必须成为大海。
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
愿意做一杯水，还是一片湖，每个人都有自己的答案。如果内心的容量只是一杯水，那么，面对痛苦便只能自食苦果。竹子妨碍不了流水，高山阻挡不了云烟，一个人心里开阔了，一切也就开阔了。
在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏都不挂在心上，那就是最好的时节。本焕长老常说，“把握机会，放下万缘”，其实是教人将头脑中固有的习气、观念放下来，用新的眼光和态度去面对外界、面对内心。
在刚收印顺法师为弟子时，长老每每总交代一些不可能完成的事情让他去做。等到印顺法师竭尽全力完成时，长老却早已忘记这件事。无论弟子做什么，长老永远都会说他是错的。
印顺法师曾说：“当时真有一种上天无路、入地无门的感觉，连痛苦、绝望的念头都生不起来。后来我才理解，这是师父治我们凡夫‘我执我慢’习气的一种训练——他把你以前头脑中建立的东西击得粉碎，然后把你真正的信心、真正的智慧、真正的自信，从内心深处训练出来。”
长老独特的训练方式，使印顺法师得以蜕变。后来，长老再骂他，他就能够坦然微笑以对，因为真正不动摇的信心已经从内心深处生发出来，不会轻易被外界左右。
纵然无法达到长老的境界，我们也可以试着锻炼自己放大心量，保持心灵的静定。让自己在喜怒哀乐面前，应付得过去，排解得开。从点滴小事入手，试着让自己放下对名声的计较，不要听到好话就欢喜，听到坏话就苦恼；试着放下对些微得失的在乎，平静对待“得”，微笑着面对“失”；试着放下对自我的过度维护，对人事能包容、能接纳，待人时时能退一步、饶一着。
来源《禅悟人生大全集》
心头火起时，常生惭愧心
当人的思想、见解和观念得不到别人的理解时，通常会与他人产生对立、分歧、辩论，甚至争斗。每个人都坚持自己的主张、立场、观点、生活方式，因而人与人之间难以和谐共处。
有时候，父母看到孩子没有按自己的要求做事，很容易生气；妻子看见丈夫回家后往沙发上一躺，什么也不干，也容易生气；上司看到下属阳奉阴违，自然要发火；下属嫌上司不体谅自己，也满腹怨言。
归根究底，这些怒火都是因为别人不顺自己的意而起。人都不喜欢别人对自己发火，但轮到自己时，才发现控制怒气太难了。身边不顺眼、不顺意的事那么多，怎么制止得了内心随时发生的火灾呢？
“不要责怪别人，要常生惭愧心，不生烦恼。”本焕长老曾语重心长地劝导人们。佛门常用“火”来形容嗔恨心，强调一念嗔恨所造成的伤害正如火灾的破坏力一般。心头火起时，应退后几步，看清楚怒气的来源。怒气的源头并不在别人身上，而在于自己的内心。在那里，愤怒的种子早已被种下。
当胃违逆我们的意愿，绞痛不已时，为什么不冲胃发火，骂它不听话？因为发火没有用，生气也不能减轻痛楚。当然，我们也很可能会痛得发脾气，但仍然会服下药片，安抚自己的胃。因为胃是自身的一部分，所以不必对它发怒。
可见，我们缺少的是对自我的“惭愧心”。若在遇事时能够先反省自身，从自己身上寻找原因，那么，就不会生起责怪、抱怨他人的心，不就不会有那么多不顺意、怒火、烦恼。
“惭愧心”就是懂得剖析自己，在不断地自我否定、自我省察实现成长和提升。本焕长老虽为佛门泰斗，受人景仰，但他自己却时常说：“大家对我很称赞，我本人很惭愧，对国家、社会做的事情还不够。”无独有偶，近代高僧弘一大师也在他的著作中这样写道：
“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！因此，近来我自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
恰恰是德行修养高深的高僧，能够毫不留情地剖析反省自身。而越浅薄、越自满狂傲的人，就越容易将过错推给别人。老子说：“知人者智，自知者明。”在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。
在反省的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。这就跟照镜子一样，如果看到镜子里的自己一脸灰尘、油垢，就不想再面对镜子里的自己，于是就再也看不清自己的长相。这种拒绝面对自己缺点的行为只会让我们自我膨胀。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失？
人人都犯过错误，但很少有人能自省。因为自省是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，但它却是根除病毒的唯一方法。
人生在世，若能时刻自省，常生惭愧心，就不会在斤斤计较、分毫比较中被痛苦烦恼缠身。自省是治愈错误的良药，在我们迷路时，在掉进了罪恶的陷阱时，在灵魂遭到扭曲时，在自以为是、沾沾自喜时，自省就像一道清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、阴险、自满、狂傲等污垢涤荡干净。
