此三说均有所难通。孔子于《易》亦何尝不尊，尝曰“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”其尊之为何如邪？然亦奚不尊《易》为尚书？王肃之云，简朝亮已辨之矣。盖史录君臣，岂惟上之书而已乎？《伪孔》之说，以“尚”为上古。然《书》及《秦誓》，周之于秦，岂得为上古？则亦无说以应也。然由《墨子》之说以观之，以“尚”与其“次”为文；以《夏书》为《尚书》，以商周为其次：则尚为上古之义。《尚书》云者，犹今所谓上古史；本当时之旧称，止以名虞夏以前之书，而商周之书则称之曰书而已。在昔本自有别，至孔子删书而总称之曰书；故见于周秦诸书者多称《书》或称《虞书》《夏书》，尠言《尚书》者。至汉则又以秦穆以前为上世，故总而名之曰《尚书》。如是则《尚书》之名，其义乃可得而明矣。
三诗
《史记·孔子世家》云：“古者《诗》三千余篇。及至孔子，去其重，取其可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，三百五篇，孔子皆歌之，以合韶武雅颂之音。”《汉书·艺文志》云：“孔子纯取周《诗》，上采殷，下取鲁，凡三百篇。遭秦火而全者，以其讽诵，不独在竹帛故也。”此可见未删时之诗之众，及秦火后《诗》之丧失甚少也。学者或不信孔子删《诗》之说，以谓孔子删去之《诗》，不应若是之多；孔子删《诗》之说，始于史迁之肊说。原不足以为典要云云。今考《墨子·公孟篇》有《诵诗》三百《弦诗》三百，《歌诗》三百，《舞诗》三百之语；则古诗之多，已可概见；孔子删取之严，亦可知矣。今以《墨子》引《诗》之文，略论如下：《亲士篇》，“其直如矢；其平如砥。”
此虽无明称《诗》云之文，然与《诗小雅大东》，“周道如砥，其直如矢，”之文略同。盖本于《诗》文，而其意则与《诗》异。《韩诗外传》云：“周道如砥，其直如矢，言其易也，”此《诗》之义也。而墨子言此，则继之曰：“不足以覆万物，”则谓其太平直不能容物也。
《所染篇》，“《诗》曰：必择所堪，必谨所堪。”
此盖逸诗之文也。王闿运云：“盖诗说无与十媅，有此二语。”然则以诗说为诗，盖即汉儒引经说为经之例也。湛，毕沅云：“当读为媅。”王念孙云：“媅训乐，与染义无涉。堪当为湛，湛与渐渍之渐同。”今按媅，湛，堪，均从甚声。《说文》，甚从甘匹，匹，耦也。盖谓必慎其所友也。
《尚贤·下篇》，“文王举闳夭泰颠于置罔之中，授之政，西土服。”
此盖《诗·国风·兔罝》之旧说，实足与古序相发明也。
《尚贤·中篇》，“《诗》曰：告女忧卹，诲女予寿。孰能执热，鲜不用濯。”
此即《诗·大雅·桑柔》之文。“寿”原作“郁”，据卢校改。“女”《毛诗》作“尔”，“卹”作“恤”，“予”作“序”，“孰”作“谁”，“鲜”作“逝”，“用”作“以”，皆音义相近。墨子以“逝”为“鲜”，经义尤明。由是可悟《国风杕杜》云：“彼君子兮！噬肯适我！中心好之！曷饮食之！”“噬”通“逝”，则“噬肯适我”，谓鲜肯适我。故下文云：“中心好之，曷饮食之”也。此“噬”之古义，胜于《毛传》训逮，远矣。墨子引之而继之曰：“则此语古者国君诸侯之不可以不善承嗣辅佐也。譬之犹执热之有濯也，将休其手焉。”盖以执热必用濯，喻治国必用贤，以明尚贤之义也。
《尚贤·中篇》，“《周颂》道之曰：圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，与天地同常。”
此或逸诗之文；或本为说诗之言。由后之说，则亦以经说为经之例也。俞樾云：“此文疑有错误，当云，‘圣人之德，昭于天下；若天之高，若地之普；若山之承，不坼不崩；若日之光，若月之明，与天地同常。’盖首四句‘下’‘普’隔句为韵；中二句‘承’‘崩’，末三句‘光’‘明’‘常’，皆每句协韵；‘昭于天下’句，传写者脱去而误补于‘若地之普’下，则首二句无韵矣；又增‘其’‘有’‘也’三虚字，则非颂体也。”按俞说非是。此文实无误。每三句一段。首段“高”字不韵，“普”“下”为韵，“也”字助词不入韵；第二段“固”字不韵，“承”“崩”为韵；第三段则“光”“明”“常”韵。“若天之高，若地之普，”言其德之高大，故曰“昭于天下。”“若地之固，若山之承，”言其德之坚固，故曰“不坼不崩。”“若日之光，若月之明，”言其德之光明之久，故曰“与天地同常。”此引《周颂》或疑即本《诗·小雅·周颂》之文而演之者。古经说用韵，犹《易十翼》之用韵者矣。王闿运云：“此《天保》诗说也，以雅为颂。”
《尚同·中篇》，“是以先王之书，《周颂》之道之曰：载来见彼王，聿求厥章。”
此引《诗·周颂·载见篇》之文也。《诗》云：“载见辟王，曰求厥章。”
毕沅云：“墨子一本作载见辟王，同诗。案一本疑后人据诗而改。墨子引《诗》，不必与《经》同也。‘聿’与曰同。《载见》序云：诸侯始见乎武王庙也。墨子引此，继之曰：‘则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教；退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此时，本无有纷天子之教者。’陈奂云：‘墨子释《诗》，章读旧章，此古说也。’按墨子盖以章为天子之严教，天下所当共守以尚同者也。”
《尚同·中篇》，“《诗》曰：我马维骆，六辔沃若。载驰载驱。周爰咨度。又曰：我马维骐。六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。”
此引《诗·小雅·皇皇者华》第四章，与第三章之文也。文与《经》悉同。《序》云：“《皇皇者华》，君遣使臣也。送之以礼乐，言远而有光华也。”墨子引此，而继之曰：即此语原“语”下有“也”字，据王念孙校删。古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子。是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。则此《诗》之古义，盖为遣使臣以告善于天子，足以补序之不逮也。
《兼爱·下篇》，“周《诗》曰：王道荡荡，不偏不党。王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”
此文上四句，见《尚书·洪范篇》；下四句，即《诗·小雅·大东篇》之文也。苏时学云：“《洪范篇》四‘不’作‘无’。兹称周《诗》，或有据。《诗·大东篇》作‘周道如砥，其直如矢’，无两‘之’字。按古周《诗》必有袭用箕子《洪范》之文者，而孔子已删之矣。墨子引此而继之曰：‘古者文武为正，均分赏贤罚暴。勿有亲戚弟兄之所阿，即此文武兼也。’”盖墨子引此，以无所偏私为兼爱之义也。
《兼爱·下篇》，“先王之书，《大雅》之所道曰：无言而不雠；无德而不报。投我以桃；报之以李。”
此引《诗·大雅·抑篇》之文也。前二句第六章之文，后二句第八章之文。《诗》于“无言不雠，无德不报”下，继之曰：“惠于朋友，庶民小子，子孙绳绳，万民靡不承，”马其昶释之云：“此言长民者，惠爱及于朋友，及于庶民，并及其小子，小子庶民之子也。施德如此，则其子孙绳绳，万民无不承奉之矣。《大学》云：‘以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！’无德不报之说也。”盖《诗》言爱民者则民爱之，而墨子引此继之曰：“即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。”其旨正相同。惟《抑诗》为卫武公刺厉王，故就君民者立言；而墨子引此，在劝人之兼爱，故就常人而言之。斯其异耳。
《非攻·中篇》，“《诗》曰：鱼水不务，陆将何及乎？”
苏时学云：“此盖逸诗。”王念孙云：“陆将何及乎，不类诗词。‘乎’字盖浅人所加。”按“乎”字篆文作“”，“”字篆文作“”。“乎”盖“兮”字形近之讹。
《天志·中篇》，“《皇矣》道之曰：帝谓文王：予怀明德，不大声以色，不长夏以革；不识不知，顺帝之则。此《诗·大雅·皇矣》篇文也。下篇亦引之。”
《天志·下篇》，“于先王之书，《大夏》之道之然。帝谓文王：予怀明德，毋大声以色，毋长夏以革，不识不知，顺帝之则。”
下篇所引，惟两不字作毋，其余均同。俞樾云：“声色二字平列。‘不大声以色’，谓不大声与色也。长之言常也；夏之言假也；革之言急也；急与宽假义正相反。宽以济猛，猛以济宽，故不常夏以革也。”按墨子引此而继之曰：“帝善其顺法则也，故举殷以赏之；使贵为天子，富有天下，名誉至今不息。”墨子盖以此为天能赏贤，以明天之有意志也。其所谓大夏者，俞樾云：“大夏，即《大雅》也。雅夏古字通。《荀子·荣辱篇》曰：‘越人安越，楚人安楚，君子安雅。’《儒效篇》：‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏。’是夏与雅通也。”按“大雅”古作“大”。“夏”之古文作“”，从声。新出土《石经》“夏”字作“”，从日，声。此大雅所以或作大夏也。
《明鬼·下篇》，“《周书》、《大雅》有之。《大雅》曰：文王在上，于昭于天。周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时。文正陟降，在帝左右。穆穆文王，令问不已。”
此《诗·大雅·文王篇》之文也。周《诗》而曰《周书》者，孙诒让云：“古者诗书多互称。”盖二字本双声故也。“穆穆”诗作“亹亹”。墨子引此而继之曰：“若鬼神无有，则文王既死，彼岂能在帝之左右哉？”墨子盖以文王虽死而为鬼，故能在帝左右，以明鬼之为有也。
以上所引《墨子书》中之《诗》说，盖大略尽于此矣。由墨子之书考之，可知孔子删后之诗，其次序亦有不同于旧本，故或以《雅》为《颂》也。
四礼
