我执是凡夫一大病痛，凡执着深者，必业重而障深；业重障深者，必福轻而慧浅；福轻慧浅者，必苦多而乐少，环视亲友，莫不皆然。反之，圆融无碍之人，往往具足福慧。盖能执之心是遍计执性，所执之事是依他起性，所依之体是圆成实性。情执若空，心体自融；心体既融则事事无碍矣。从知消妄执、去业障是学佛之大课题。
凡夫之八个识，其用有八，其体则一。前五识是仗意识之功能，助成其用；第八识虽能摄持诸法，不能自造善恶，谓其是真妄和合者，因真心不觉，妄分能所，而成末那之妄执和意识之妄情。故八个识中，力用之大，惟六、七二识。然末那但能恒常审量，妄执我见，惟六识既明且利，无境不能缘，无事不能作，其力极强。故欲转识成智，必先转化意识，意识若转，诸识随转，所谓擒贼先擒王也。不宁唯是，修习止观，或持佛名号，皆从第六识下手，然则此识其功首罪魁乎！
观行每用意识者，乃用其了别之功能，而除其攀缘之过咎也，念佛亦然，持名功深，循流溯源，从用入体，不期然而转识成智矣。方便善巧，孰逾于此。
《摩诃止观》云：“法性寂然名止，寂而常照名观”。是即以止观法，收定慧功，证寂照果也。若从三性境上论修止观，知妄想分别有即非有，不执为实，则遍计执性止；分别虽息，而多生积垢所熏，幻相宛然，知其虚妄，不取不舍，则依他起性灭；至此知一心之体，本来寂照，我心佛心，本来一如，久久修习，无明若尽，便证圆成实性矣。
在学佛人中，每分禅、教为二，实则何可分耶？如蕅益大师云：“从上诸祖未有敢离经一字者；从上诸大教主无有不透彻心宗，得大机用者。”不仅如此，禅之与教又皆滥觞于净土法门，所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。《灵峰宗论》卷六云：“无禅无净，笼统真如，即秽即净，颟顸佛性。信释迦之诚语，悟法藏之愿轮，始知若律、若教、若禅，无不从净土法门流出，无不还归净土法门。”学佛者应知所归趣矣。
(一九九九年----二○○○年)
人生数十年光阴，弹指而过，其间不外悲欢离合、穷通得失、生老病死十二字。这一切又莫非是因缘所生，缘生缘灭，如幻如化。虽是幻化，执着则苦乐宛然，放下便解脱自在。故佛法之要，在乎去粘破执，粘着颠倒，心被境转，不但痛苦炽然，而且生死流转，百劫千生，不得解脱！因此解粘去缚，心无染着，乃至妄想、执着逐步脱落，实是学佛的重要关键。
释迦世尊在菩提树下敷座而坐，夜睹明星，大彻大悟，悟世间一切诸法，无不是种种条件和合的缘起现象，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”正因为是因缘和合，故没有独立不变的自性，当体即空；虽是性空，但幻象宛然，客观地存在，名之为假；即空即假，非空非假，不执两边，就名为中道。从而使我们知道：一真则一切皆真，一假则一切皆假，一中则一切皆中。两边既去，中道也不立，这是什么？“荡荡乎民莫能名焉！”
圣人实无定法与人。过去孟武伯曾问孝道于孔子。孔子对他说：“父母常担心子女有疾病；”当子游问孝的时候，孔子说：“现在讲孝道的人都注意奉养，但犬马也知道奉养，如果养而不敬，那与犬马有什么区别呢？”后来子夏也去问孝，孔子劝他“奉养父母要和颜悦色，有酒肉要奉养他们。”总之，孔子是根据不同情况，告以不同方法。释迦如来，更是这样，说法四十九年，谈经三百余会，讲了“五时八教”无量法门，应病与药，逗机施教。必须这样才能济拔众生，离苦恼而证佛性，如果药不应病，言不投机，岂能使众生出水火而登衽席？！甚至至言反成废语，醍醐竟成毒药。弘法利生的善知识，切望能注意及之。
孔子是世间的圣人，曾一言而为天下法。二千年后的今天，孔子的言教，仍闪耀着智慧的光辉。“学而时习之，不亦乐乎；有朋自远方来，不亦乐乎……”“温故而知新”等等，都体现了他老人家勤于修治和温柔敦厚的崇高品德与风貌。“过则勿惮改”“过而能改，善莫大焉。”“毋意、毋必、毋固、毋我。”都是言简意深，是敦品励行的圭臬。至于佛陀更是大无不包，小无不举，对宇宙人生的真谛、立身处世的准则，无不详细开示。特别说明空间无量无边，十方皆有佛土，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，”这是无量佛土中的一土；也说明时间无始无终，众生无始以来，随业流转。《法华经》说：“入生死险道，相续苦不断，深着于五欲，如犁牛爱尾”。有些知识分子往往自以为博极群书，但不免鼠目寸光，信理而不信事，认为因戒生定，因定发慧，可以理解，至于佛教所说“极乐世界”“六道轮回”“因果法则”等，实难以想象。但应知佛法是整个的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如实相的真理，就有无量佛土、极乐世界以及六道轮回等等的事相。问题在于本人对寂光真境这一客观真理没有体会、或知之甚少，譬如有人虽遇宝所，却过门不入，以致终身成为门外汉，岂不可惜！
我们应该明确释迦如来，身为印度毗罗卫国的太子，富贵尊荣，应有尽有，实在没有必要，说妄语欺骗无量众生。目前整个世界已进入信息时代，原非一般人所能理解的传真机、伊妹儿（E-mail）、因特网、光碟等新时代的产物，层出不穷，知识爆炸，多维复度空间的学说，已把四维空间的见解，远远抛在后面，过去意想不到的事情，现在正在实现。爱因斯坦这样举世公认的科学家，居然说：“时间和空间是人们的错觉（妄想）。”所以有人说，目前科学进步，给弘法利生工作，带来很大方便，过去不能理解的，现在可以由科学加以说明。因此，我们必须谦虚，客观地来观察、体验人生，勿以一时情见，错过认识真理的机会。《圆觉经》说：“以有思维心，测度如来圆觉境界，如取萤火，烧须弥山，终不能着。”说得够清楚了！
人人有生老病死，但不是人人都有警觉，都有体会。若能以菩提心、慈善心、惭愧心、忏悔心精进念佛，一定能度过难关。
佛教提倡戒杀放生，是情理至当的。为了个人的贪味，杀它割它，弱肉强食，岂能心安！象蟹是全身捆缚，渐渐蒸死；青蛙杀头以后犹二手向上，抱住头部。我在重庆亲见猪在拉出被杀时，显发出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我们偶有些微疮伤，已觉痛苦不堪，何况抽筋剥皮，全身受戮。宋陆放翁诗云：“血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤难伸，设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。”宋黄庭坚诗云：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教评曲直，自揣应何如？”《大涅盘经》更教导我们：“夫食肉者断大悲种。”奉劝世人戒杀放生，茹素念佛，必能吉祥圆满。
佛法有大乘、小乘的区别。“乘”就是车乘，小车运载量少，大车运载量大。从断惑上讲，小乘只断见、思惑，大乘进断尘沙惑和无明惑；从了生死上讲，小乘了分段生死，大乘了变易生死；从发心上讲，小乘以自利为主，大乘兼能利他。学佛目的在自觉觉他，觉行圆满，成就佛道。《法华经》说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”所以佛法说二乘、三乘，都是方便说法，实际上只有一乘佛法。南传佛教，如泰国、缅甸、锡兰等东南亚国家，大都流行小乘教。中国等北传佛教流行大乘佛教，且正向欧美发展；特别是我国有大乘种性和气象。不负所期，奋发有为，济拔有情，同出三界，是有望于悲天悯人的志士仁人了。
原中国佛教协会赵朴初会长说：“修菩萨行的人不仅要发愿救度一切众生，还要观察、认识世间一切都是无常、无我的；要认识到整个世间主要是人类社会的历史，是不断发生、发展、无尽无休的洪流。这种迅猛前进的滚滚洪流，谁也阻挡不了，谁也把握不住。菩萨觉悟到，在这种无常变化的汹涌波涛中，顺流而下，没有别的可做，只有‘诸恶莫作，众善奉行，庄严国土，利乐有情。’这样才能把握自己，自度度人，不被无常变幻的生死洪流所淹没，依靠菩萨六波罗密的航船，出离这种无尽无边的苦海……。这是佛教无常观的世界观和菩萨行的人生观的具体实践，这也是人间佛教的理论基础。”可谓高瞻远瞩，语重心长，淋漓尽致！
常念此身因缘和合，虚幻不实，刹那变灭我法两空。老子亦说：“吾有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”佛教更阐明“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮！”但是人身难得今已得，佛法难闻今已闻。《华严经》说：“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。”《大般涅盘经》亦说：“人身难得，如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今亦闻，犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，令住恶法。”
因果学说是佛教重要理论之一。“因”即原因，“果”即结果，有原因，有结果，世出世间决不会有无因之果，也不会有无果之因，一举一动，一言一语，无不含有因果的道理。如你恶言伤人，人家就以恶言相报，你处处助人为乐，人家亦必然诚心相报，以前孟子说：“杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄”，都是因果律的生动反映。“五戒”即去恶，“十善”是行善，佛教提倡“诸恶莫作，众善奉行”之外，更要求“自净其意，是诸佛教。”在行善去恶基础上，更提高一步。什么是“自净其意”呢？行五戒、十善而不住于相，布施不住于布施，说法也不住于说法，所谓“不应住色生心，不应住声香味触法生心，”一切无所住，而又不断灭，这是什么心，勉强称之为“清净心”。所以如是因，得如是果，以三业清净之因，自然得“五蕴皆空，度一切苦厄”之果。
大乘佛教五戒、十善、六度、四摄等道德标准和修持内容，反映了立足人间、无私供献和奋发向上精神，能推动心灵气质的不断升华，对形成欢乐、和谐的人际关系，进入互助、团结的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科学猛进，日新月异，但对精神文明却有待进一步建设。《大乘无量寿经》说：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”特别指出：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者，善恶变化，追逐所生，道路不同会见无期。”使人读后如梦初醒！
小乘佛教以“无常、无我和涅盘寂静”三法印印证世出世间一切诸法。所谓“无常”，即世间决没有恒常不变的事物，大如宏观世界的天体、星云，小至微观世界的原子、中子，无不都在刹那生灭、运动变化中。故《无常经》说：“大地与日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞！”世界有成住坏空，生物有生老病死，思想也有生住异灭，一切事物无不在缘起性空、生灭代谢中。至于所谓“我”也并没有实我可得，五蕴和合，幻化性空。穷通得失、疾病死亡，自己不能作主，听凭因缘的摆布，我又安在！特别是一般人即使明确生灭变化，但不知有不生不灭、圆明觉照的自性本体，往往由这一子之错，弄得全局皆错。大乘佛教更综合延伸而为一实相印，以实相印证诸法，泯众生知见，入佛知见，非思量所能及，非言辞所可测，不属迷悟，体绝凡圣。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”十法界都由迷悟的因缘，成凡圣的差别；迷了则六道流转，生死浩浩。悟了则背尘合觉，成佛作祖，这不是所谓“大事因缘”吗？
一部《金刚经》文字不多，而妙义无尽！可谓开智慧眼，入无相门，它的玄旨似可以“不粘不断”四字概括之。度生无度就是不粘，离相布施就是不粘；凡所有相，皆是虚妄，就是不粘。无我、人、众生、寿者四相，就是不粘于“我”。无法相，就是不粘于“法”；亦无非法相，就是不粘于“空”。最后如《金刚经》所说：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”此外，无有定法如来可说；得果而无所得；不应住着于六尘；“应无所住，而生其心”；乃至微尘非微尘、世界非世界、三十二相非三十二相，离相寂灭，皆是不粘的妙旨。虽然不粘，却非断灭，如说：“离一切诸相，即名诸佛”，“应生无所住心”，“此法无实无虚”，“如来者即诸法如义”，“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”。此“不粘不断”四字，实际上即是真空妙有，空有圆融，体用不二，无相无不相的真如实相啊！
《心经》说：“照见五蕴皆空”，这个空是说因缘和合，其性本空，五蕴即是“性空”，这是一种说法。进一步修证，便了知五蕴诸法，全是真空，性相一如，理事不二，五蕴即是“空性”。所以《楞严经》说：五蕴、六入、十二处、十八界，“本如来藏，妙真如性”。譬如一金能成众器，众器皆是一金；金是指妙性不变之体，器是指妙性随缘之用。所以若遍计妄执，就不知相原是妄；若转识成智，则悟全相即性。随缘起用，一切法皆是佛法。六祖所谓：“六尘不恶，还同正觉”，情与无情共一体，处处皆同真法界。
《金刚经》说：“应无所住而生其心”，进一步又说：“应生无所住心”，虽无所住，但还生心；无所住，并非什么都没有了，还有一个“无所住心”。这是什么心，会么？会则成佛有份了。
从六欲天起的欲界众生，都沉湎于食色二欲，无始以来未曾脱离，欲念深固，其中淫欲尤为难拔难治，多少英雄豪杰，由此身败名裂，甚至家破人亡。《四十二章经》涉及有关呵欲的有十七章，可见断爱之不易。经说：“色之为欲，其大无外，若使二同，普天之人无能为道者矣。”《楞严经》亦说：“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出……令诸众生，落爱见坑，失菩提路。”除淫有多种方法，一、观亲，如经说：想其老者为母，长者如姊，少者如妹，稚者如女，生度脱心，息灭恶念。二、观怨，想爱欲如毒蛇猛兽，怨家顽敌不敢造次。三、不净观，观自他根身污浊不净，脓血屎尿，九孔常流。清时省庵大师作了许多不净观的诗偈，堪为津梁。其中“观身不净”颂说：
一兴颠倒想，遂有幻缘身。
脓血常交凑，腥臊每具陈；
纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋；
毛覆丛丛草，虫居比比邻；
内藏惟臭秽，外饰但衣巾。
四大元无实，诸根岂有真；
言语风自响，动转气相循。
强号为男女，虚名立主宾。
百年三尺土，万古一堆尘。
贵贱空回首，贤愚共怆神！
徒生复徒死，谁识本来人？
《四十二章经》说：有人患淫不止欲自断其阴，佛说：“若断其阴，不如断心……邪心不止，断阴何益？”佛为他说了一首迦叶佛时所说的偈：“欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。”其意为欲念起于意识，意识从“思”和“想”二“心所”而生。如果这二“心所”，寂静化空，那么幻色和淫行，亦随之化空。这“思”和“想”，在唯识学上叫“遍行心所”，是起心动念的必然过程。如果斩草除根，从这二“心所”上下手，自能使欲念消灭，如佛说：“功曹若止，从者都息”了。
六祖在临涅盘时，曾教导学人：“寂寂断见闻，荡荡心无着”。是断见闻觉知么？非也，是断妄见妄闻，非断真见真闻。六祖也曾说：“不离见闻缘，超然登佛地。”真见真闻，不断不常，顽空不能领悟见性问题。
“依文解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说！”若为人演说讲解经义，只是寻行数墨，依文而解，则必成为“佛冤”。若离经妄说，妄加穿凿，又成魔说。因知经文之义固不离文字，亦不即文字，必大开圆解、明白心地后，才可以实相为指归，横说竖说，万变不离其宗。如果自心不明，难免动辄得咎，开口便错。《金刚经》注疏百馀家虽妙义纷陈，充分发挥，要皆以实相为旨归，否则误导学人，罪过无量！
