当魏之方明《立辟》、从宪令之时，有功者必赏，有罪者必诛，强匡天下，威行四邻；及法慢，妄予，而国日削矣。当赵之方明《国律》、从大军之时，人众兵强，辟地齐、燕；及《国律》慢，用者弱，而国日削矣。当燕之方明《奉法》、审官断之时，东县齐国，南尽中山之地；及《奉法》已亡，官断不用，左右交争，论从其下，则兵弱而地削，国制于邻敌矣。故曰：明法者强，慢法者弱。强弱如是其明矣，而世主弗为，国亡宜矣。语曰：“家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡。”夫舍常法而从私意，则臣下饰于智能；臣下饰于智能，则法禁不立矣。是妄意之道行，治国之道废也。治国之道，去害法者，则不惑于智能，不矫于名誉矣。昔者舜使吏决鸿水，先令有功而舜杀之；禹朝诸侯之君会稽之上，防风之君后至而禹斩之。以此观之，先令者杀，后令者斩，则古者先贵如令矣。故镜执清而无事，美恶从而比焉；衡执正而无事，轻重从而载焉。夫摇镜则不得为明，摇衡则不得为正，法之谓也。故先王以道为常，以法为本。本治者名尊，本乱者名绝。凡智能明通，有以则行，无以则止。故智能单道，不可传于人。而道法万全，智能多失。夫悬衡而知平，设规而知圆，万全之道也。明主使民饰于道之故，故佚而有功。释规而任巧，释法而任智，惑乱之道也。乱主使民饰于智，不知道之故，故劳而无功。释法禁而听请谒，群臣卖官于上，取赏于下，是以利在私家而威在群臣。故民无尽力事主之心，而务为交于上。民好上交，则货财上流而巧说者用。若是，则有功者愈少。奸臣愈进而材臣退，则主惑而不知所行，民聚而不知所道。此废法禁、后功劳、举名誉、听请谒之失也。凡败法之人，必设诈托物以来亲，又好言天下之所希有，此暴君乱主之所以惑也，人臣贤佐之所以侵也。故人臣称伊尹、管仲之功，则背法饰智有资；称比干、子胥之忠而见杀，则疾强谏有辞。夫上称贤明，下称暴乱，不可以取类，若是者禁。君之立法，以为是也，今人臣多立其私智以法为非者，是邪以智，过法立智。如是者禁，主之道也。
【译文】
当魏国刚刚公布《立辟》、奉行法令的时候，有功必赏，有罪必罚，它的强盛可以匡正天下，威严震慑四邻；等到法令被忽略以后，执政懦弱，而国家就一天比一天削弱了。当赵国刚刚公布《国律》、建立大军的时候，人民众多，兵强马壮，开拓疆土进入齐国、燕国；等到《国律》执行松懈，执政懦弱，国家就一天比一天削弱了。当燕国刚刚公布《奉法》、详审官府断案的时候，东使齐国成为它的郡县，南扩展到中山的南部；等到《奉法》业已放弃，官府不再断案，左右互相争权，君王听从臣下作出决断，于是士兵懦弱，国土削减，国家便受邻敌的钳制了。所以说：严明法制的国家就强，轻视法制的国家就弱。强弱的道理如此明显，而当世的君主就不执行，国家灭亡就是应得的下场。俗话说：“家中有了固定的产业，即使遇上荒年也不会挨饿；国家有了固定的法典，即使遇到危难也不会灭亡。”放弃固定的法典而单凭个人的想法办事，臣下就会钻营取巧；臣下钻营取巧，法制禁令就行不通了。这就使任意妄为的做法通行无阻，治理国家的法制就废弃了。治理国家的办法，就是要除掉有碍法制的事情，这样就不会被机灵巧智的人所迷惑，不会被徒有虚名的人所欺骗。从前虞舜派官疏导洪水，在命令下达之前就立了功，虞舜就把他杀了；大禹在会稽接见诸侯时，防风之君来晚了，大禹也把他杀了。由此看来，在命令下达之前就行动要杀头，在命令下达之后行动迟了也要杀头，在古时候首先就是要按命令如期办事。所以镜子要保持清净无碍，是美是丑便由此分明；秤提正而不受干扰，是轻是重便记录清楚。摇镜就不能叫做明，摇秤就不能叫做正，法制就是如此。所以先王以道作为治国的常规，以法作为治国的根本。法制严明，君主的名位就尊贵；法制混乱，君主的名位就丧失了。大凡智能明通的人，有道理有法制就执行，没有道理没有法制就禁止。所以智能只是一偏之见而不全面，不能授传给人。而道与法才是万全的，凭借智能往往会失败。挂好秤杆才能看出平衡，用上圆规才能看出圆与不圆，这是万全之道。英明的君王使百姓用法来端正自己，所以安闲而有功。放弃规矩而凭技巧，放弃法制而凭智术，这是使人迷惑混乱的办法。昏乱的君王使百姓用智巧来伪饰自己，这是不懂道的缘故，所以劳而无功。放弃法制禁令而听凭请托行贿，群臣在上卖官，在下领赏，因而利在私家而威权却落到群臣手中。所以百姓就没有尽心尽力侍奉君主的心思，而尽一切努力去结交上面的重臣。百姓喜好结交上头，财货就往上流向重臣之手，花言巧语的人就会被重用。如果这样，想建功的人就愈来愈少。奸臣愈来愈被任用而有才能的人被斥退，君主迷惑而不知做什么才好，百姓聚到一起也不知到哪里才对。这就是废弃法制禁令、不重视有功者、任用有虚名者、听凭请托行贿的过失。大凡败坏法纪的人，必然设下骗局，假托事故以求得到君主的亲近，又喜欢谈论天下稀奇古怪的事物，这就是暴君乱主所以受迷惑，贤能大臣受侵害的原因。所以人臣称颂伊尹、管仲的功劳(好像他们也成了伊尹、管仲，君主就会给予他们大权)，于是他们违背法制，投机取巧就有资本了；他们称赞比干、伍子胥是为尽忠而被杀，就使他们急于强谏而有了借口。对上盛赞商汤王、齐桓公的贤明，对下宣称夏桀、夫差的凶暴，这是拿古人比今人，是根本不能相提并论的，这种行为一定要禁止。君主认为是正确的，才定下来作为法制，可是如今人臣多半反对法制而树立他个人的智巧，他们用智巧来肯定邪恶，诋毁法制，树立智巧。这种行为一定要禁止，这才是君主之道。
【原文】
明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公义也；必行其私，信于朋友，不可为赏劝，不可为罚沮，人臣之私义也。私义行则乱，公义行则治，故公私有分。人臣有私心，有公义。修身洁白而行公行正，居官无私，人臣之公义也；污行从欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，则人臣去私心行公义；乱主在上，则人臣去公义行私心。故君臣异心，君以计畜臣，臣以计事君，君臣之交，计也。害身而利国，臣弗为也；害国而利臣，君不行也。臣之情，害身无利；君之情，害国无亲。君臣也者，以计合者也。至夫临难必死，尽智竭力，为法为之。故先王明赏以劝之，严刑以威之。赏刑明，则民尽死；民尽死，则兵强主尊。刑赏不察，则民无功而求得，有罪而幸免，则兵弱主卑。故先王贤佐尽力竭智。故曰：公私不可不明，法禁不可不审，先王知之矣。
【译文】
明君之道，必须严明公私的界限，厉行法治，排除私恩。有令必行，有禁必止，这是为君的公义；只想打个人的小算盘，讲究朋友之间的信义，用奖赏鼓舞不了他们，用刑罚阻止不了他们，这是人臣的私义。私义得逞，国家就要混乱；奉行公义，国家就会太平，所以公私要有界限。人臣有私心，也有公义。修身廉洁清白而行为公正，居官无私，这是人臣的公义；行为污秽，为所欲为，追求自身安全，家收厚利，这是人臣的私心。明君在上，人臣就会收敛私心厉行公正；乱君在上，人臣就会去掉公正而放纵私心。所以君臣异心，君主用计谋来豢养臣下，臣下也用计谋来侍奉君主，君臣之间的交往，就是用计谋。有害于自身而有利于国家，臣子是不做的；有害于国家而有利于臣子，君主也是不该做的。臣子的本心，有害于自身就谈不到利；君主的本心，有害于国家就谈不到亲近。君臣的关系就是用计谋结合起来的。至于遇到危难一定以死尽忠，竭智尽力的原因，这是法制在起作用。所以先王明令嘉奖以示鼓励，严肃刑罚以示威信。刑赏严明，百姓便尽死力；百姓尽死力，于是兵强而君主受尊崇。刑赏不明，百姓就会无功而图奖赏，有罪而望侥幸豁免，因而兵弱，君主受卑下。因此先王的贤明辅佐尽心竭力。所以说：公私的界限不可不分明，律法禁令不可不慎，先王是懂得这个道理的。
解老
【原文】
德者，内也；得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之谓上德。故曰：“上德无为，而无不为也。”
仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之，而无以为也。”
义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之，而有以为也。”
礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜以明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故日礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者事通人之朴心而资。之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”
【译文】
德是内部所具有的，得是从外部得到的。“上德不德”，是说他的神不流荡在外。神不流荡在外，自身就能保全。能保全自身就叫做德。德是得之于自身的。大凡德，是以无为才得集聚，以无欲才得完成，以不思才得安定，以不用才得牢固。有为有欲，德就没有归宿；德没有归宿，就不能保全。使用它，思虑它，就不牢固；不牢固，就没有功；没有功，就是生于自以为有德。自以为有德，就没有德；不自以为有德，就有德。所以《老子》说：“上德不德，是以有德。”
所以崇尚无为无思而达到虚静的人，就是说其心意没有任何牵挂。那种没有道术的人，有意以无为无思而造成虚静。以有意无为无思而造成虚静的人，他的心意常常不忘虚静，这就是被虚静所牵制了。虚静，是说人的心意无所牵制。如今被虚静所牵制，就是没有虚静了。虚静的人的无为，不是以无为作为经常要考虑的问题。不是以无为作为经常要考虑的问题，就能虚静下来；虚静下来德就旺盛；德旺盛了就叫做上德。所以《老子》说：“上德无为，而无不为。”
仁是说心中很愉快地爱人，仁者高兴人家有福，而厌恶人家有祸；是发自内心无法控制的感情，并不要求人家报答。所以《老子》说：“上仁为之，而无以为。”
义是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心好友的交往，亲疏内外的区别。臣子侍奉君上是应该的，属下怀念上司的恩典是应该的，儿子侍奉父亲是应该的，贱人尊敬贵人是应该的，知心好友互相帮助是应该的，亲近者接纳、疏远者远离是应该的。所谓义，是说那样做是理所当然的，应该做才去做。所以《老子》中说：“上义为之，而有以为。”
礼是表示内心感情的，是各种义理的表现形式，是君臣父子之间的交界，是贵与贱、贤与不贤的区别。衷心感激而无以表达，所以快步向前致礼下拜以明心意；心里确实爱慕而人家不知道，所以用美好的言词一再申述表白。礼是用外表的文饰以表示内心感情的。所以说：礼是表示内心感情的。大凡人被外物所动，并不知他的动作就是他自身的礼节。一般人表示礼貌，就是表示尊重别人，所以时而努力时而懈怠。君子表示礼貌，是为了他自己；为了他自己，所以尊它为上礼；上礼受到尊崇而众人却是三心二意，所以得不到反应；得不到反应，所以说：“上礼为之而莫之应。”一般人虽然三心二意，圣人却仍然保持恭敬，竭尽手足之礼而毫不懈怠。所以《老子》中说：“卷起袖子，奋力照办。”
道是积聚起来的，积聚起来便有功；德就是道的功。功有实际表现，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有聚汇之处便有事理；义就是表现仁的事理的。事理用礼来表现而就有礼的表现形式；礼就是义的文采。所以《老子》中说：“废弃了道而后才废弃德，废弃了德而后才废弃仁，废弃了仁而后才废弃义，废弃了义而后才废弃礼。”
礼是内心感情的表现，文采是本质的修饰。君子接受内心感情而不看外表，喜爱本质而讨厌装饰。依靠外表来判断感情，其情并非真善；等待装饰之后再看本质，那本质就衰败了。根据什么这样说呢？和氏之璧并不用华美的文采来装饰，隋侯的宝珠也不用黄金来点缀。本质最美的，其他东西是不足以装饰的。任何东西需要装饰然后才能流行的，它的本质并不是美丽的。因此父子之间，那礼节纯朴也不明显，所以说那礼节是淡薄的。大凡事物不会都旺盛，阴阳就是这个样子；有理无理，理亏理足，威德就是这个样子；真情厚重而外表淡薄，父子之礼就是这个样子。由此看来，礼仪烦琐，其实质就是感情衰败的表现。然而还要行礼，正是为了人们朴实的心情沟通。一般人行礼，得到还礼则有轻微的欢喜，如没有还礼就会责怪怨恨。如今行礼本来是为了沟通人们朴实的心情，然而却给人提供了相互指责的借口，能不出现争执吗？有了争执就会混乱，所以《老子》中说：“礼是忠信的淡薄表现，也是混乱的开始。”
【原文】
先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也而白题。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。”
