鈔以三世相因互相攝故者。緣起相由故。時無別體。依法假立。如依昨日日輪立過去世。依今日日輪立現在世。依來日日輪立未來世。昨日日輪。離今日來日二輪之外。別無日輪。全攬今日來日二輪。作昨日日輪。上立過去世。彼日輪體。既攬今日來日二輪所成。果不異因。即是今日日輪。應立現在世。復即來日日輪。更立未來世。餘二因二果。准此應知。方成九世。如攬塵成剎。歸本是塵。如攬念成世。歸本名念。一念本時。攝九世末時。本末雙舉。故云十世。問一念即無量劫。應是相即門也。答雖有即義。意取十世。如前廣狹門故。
言故莊生一夢身為蝴蝶者。莊子第二齊物篇云。昔者莊周。夢為蝴蝶。[摺-白][摺-白]然自喻適志不知周也。方其夢為蝴蝶。而不知周。則與死不殊異也。而所在無不適志。則當生而係生有必能當死而戀死矣。由此觀之。知失在生而哀死者誤也。俄然覺。則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟。蝴蝶之夢為周歟。周與蝴蝶則必有分矣。此謂物化。意云。昨日之夢於今化矣。生死之變。豈異於此。又自周而言。蝴蝶稱覺。未必非夢。此亦可以喻萬法如夢矣。
鈔以隨一事即是無盡法界者。問與相即門何別。答但是相即門四句中。一即多之一句義也。同微細門。是相入門中一攝多之一義也。或不同相即。彼行布門。一與多異。圓融門中。廢一同多。今記事門。行布門中。體是一法。圓融門中。便是多法。非是廢一同多。故不同也。如託一人便顯六親。非廢一人方即六親。況生其解。尤異相即。
鈔然有二意故賢首改為廣狹等者。今代至相反難賢首云。若真理為廣。事相為狹。則是事理無礙。知無間塵毛名狹。無外身剎為廣。此二門異。亦不成事事無礙。若無外身剎與無間塵毛無礙。即事事無礙義成。而復狹中存廣。即相入門。狹中不存廣。即相即門。賢首若云。雖有即入意取廣狹者。至相亦云。雖有即入意取純雜。彼此異因不可得故。有云。二師理齊。清涼雙取。但以賢首廣狹。通一切法。至相純雜。但論其行。故鈔云。今以至相但約行為小異。或廣狹中。有無礙言。故異至相。若爾純雜中有具德語。何殊賢首。今云通云。至相所立純雜各異。致招多難。賢首所立。廣狹是一。都無前妨。如將一塵稱性故廣不壞相故狹。豈有相濫。若爾同體廣狹可然。異體云何。答初既不濫。後有何疑。何以得知。下釋十玄次第云。廣狹躡前事理無礙。為後八門之所以也。又下清涼會取純雜云。契理為純。不壞相雜。是故得知。如無異意。賢首所難。還成自害。幸希詳當。
鈔不信不解不順不入者。如次配教理行果四法也。
言以不能生如來家者。進不至十地見性等家。退不生三賢解悟家。是知依權教修者。尚不至三賢。豈臻十地。若爾何故下文云。別教十地證竟。但是圓家住爾。答彼宗自談云。證十地竟。圓宗斷彼義當住爾。如寡聞比丘自謂無學。小教斷彼。實是凡夫。又如愚法二乘謂證涅槃。始教斷彼。但是擇滅。迴心已後。更經多劫。方至十信等也。
疏扗視聽於嘉會者。問文殊巡行經云。五百聲聞。聞而不信。法華不輕亦令其聞。何得此中不令其聞耶。答為顯不共故。故智論明般若。有共不共。指此不思議經不共二乘說故。又大聖化儀。其類不等。或聞而不信。以為遠種。如上所引。或以威力。令其出會。如法華中五千拂席。或令在會使其不聞。即如今經。法華漸教之終。將収敗種故。加令其去。篤勵在會。使其信受。此經頓教之始。為顯深勝。留使不聞。令諸後學修見聞種。然嘉會之言。即周易乾卦文言矣。彼釋乾元亨利貞四德云。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁。足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德。故曰乾元亨利貞。今但借其嘉會之言爾。
鈔悉覺真諦等者。下疏曰。然此聲聞。皆是菩薩。欲顯深法。託為聲聞。故所歎德。言含本迹。言悉覺真諦。（迹云現觀了四諦本云覺第一義諦）皆證實際。（迹云入正性離生本云能入無際際故）深入法性。（迹云所學已窮本云窮二空源）永出有海。（迹云生分已盡本云能入不染）依佛功德。（迹云逮得己利本云依十力等）離結使縛。（迹云現行已離本云不斷不折）住無礙處。（迹云種子亡故本云二無礙故）其寂靜猶如虗空。（迹云心善解脫本云處亂恒寂）於諸佛處永斷疑惑。（迹云慧善解脫本云未證無礙）於佛智海深信趣入。（迹云皆可迴心本云種智信入）。
言皆悉不見神者。神力（十力等）嚴好（常光莊嚴等）境界（悲智所緣等）遊戲（不壞本相等）神變（重閣同空等）尊勝（一切不能制）妙行（悲智云切用等）威德（謂命等十種自在）住持（謂勝住持令有所作）淨剎（謂於娑婆見華藏等）入（身遍剎塵智入諸法）至（即新來眾）詣（即此往彼）。
疏見聞為種八難超十地之階者。此意。但說八難見聞華嚴熏金剛種。非謂八難現身聖證。是故地獄轉報生天。方登十地故。鈔云。皆容見聞為種之義。未見明文。說八難身得入見道。若許入見。何得名難。復違論說。極忻非上二。極威非三塗。唯欲界人天。佛出世現觀。若云但障。權教見道名為難者。劣道尚障。何況勝道。別教十地證竟。但是圓家住爾。八難未至。別教三賢。豈許得證圓教初地。又准天台止觀。乘急戒緩。許三塗身而得聖道。更宜思審。
鈔其有生疑不信者。永不得聞如是義者。問地獄天子。由昔聞經。熏成堅種。不信毀謗。墮阿鼻獄。彼雖不信。亦得聞經。熏成堅種。何故今文云。其有生疑不信者。永不得聞如是義。答一云不信毀謗。墮阿鼻獄。長劫不聞。故經云。永非謂畢竟不聞。二云但遮其不聞。言永不聞。三云不信雖聞。猶如不聞。問地獄天子。昔聞經時。不信誹謗。不善心中。云何得熏成佛堅種。若種堅種。是成佛因。如何反墮阿鼻地獄。又不善心得熏堅種。應善心中却熏惡種。若許爾者。三乘聖人。還墮惡趣。是則因果雜亂。深違教理。有云。其不善心。但熏惡趣。招地獄報。其華嚴經。熏成堅種。作成佛因。良以在纏本覺為本性。住種性。經聲入耳。熏彼本覺。用增勝故。名習所成種性。本新相合。共為堅種。故法華云。佛種從緣起。是故說一乘。若爾他經聲為緣。無自善心為因。既闕因力。如何熏種。答本覺為因故。若爾聞他殺盜等聲。自生悲心。應熏惡種。亦有惡聲為緣。本覺為因故。不可本覺唯與善種為因。頗有惡種不攬理成。今謂。通云聞經之心。具二種義。一者神解義。二者暗鈍義。由神解義解得華嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合。熏成堅種。由暗鈍義。誹謗華嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合。熏成地獄種。一念心中。齊熏二種。實不思議。如謗不輕云我等何用如是虗妄授記。由解彼言。記自成佛。熏金剛種。由不信故。熏地獄種。故梵網云。但解法師悟。盡受得戒。彼受戒時。亦熏堅種。儻若不解。得熏堅種者。無一眾生無堅種故。准諸法顯義。體無有一法非華嚴故。豈有眾生不見聞耶。若皆有種。何故鈔云。由昔無因。外曰。文中但云見聞為種。何須要解。今復通云。若不解時。不名見聞。如舍利弗等。在逝多園。所見世尊。即是無盡身雲佛。所見祇園。即華藏界。所聞言教。即是華嚴。但未了解。不名見聞。又云見毗盧佛身。眼得清淨。現今所見一切境界。無非毗盧十身。何故一切眾生眼得未清淨耶。由此得知。未能解得。並是佛身。不名為現。如人見金解作其鐵。外人問曰。汝見金耶。彼人答曰。我不見金。但見其鐵。應知不解不名見聞。應知見聞必作其解。由解心故。順本覺性。由順本覺。熏成堅種。於理甚妙。更希刊削。
鈔中有一光名清淨功德者。故下疏（第八下半六十九）云。第二舉因對顯者。為顯勝故。此有數重。一似相德深廣言不能備故。置之說好。二好德復多。以三十二相既有八十隨好。十蓮華藏之相好彌多矣。且舉其一。三一中置勝。但說劣者。故明足下。四足下一好。復有多光。但說一光。亦不可說。故寄因顯因光成益。三重頓圓。況果一光。如是展轉。況於諸相。況復總說。如來諸德果海絕言。亦斯義矣。
言了知如是悉是虗妄乃至清淨善根者。下疏（八下半七十二）釋云。後了知下能滅。謂了惑本虗居然不生。故晉經云。此諸煩惱。皆悉除滅。除滅故清淨。惑亡智顯。即自在光明。善根成就。言香幢雲者。即九地善根。也言若有眾生見其蓋者。至一恒河沙善根者。疏釋云。准晉經云。種一恒河沙轉輪聖王所植善根。所謂白淨寶網輪王等。是則多箇輪王。非一輪王之多善也。梵本亦然。而言清淨金網者。准瓔珞上卷。金輪在十迴向。初地已上。皆是琉璃輪。而增寶數為別。是知舊譯為寶網者。勝金網也。故彼經云。歡喜地。百寶瓔珞。七寶相輪。為四天王。一萬子以為眷屬。百法身百佛國土中。化十方天下。已後略無化之分齊。寶數一一。增至七地十三寶相輪。八地但云大應寶相輪。九地云白雲寶相輪。十地百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪。若順晉經。白淨之言。則是九地。即前香幢雲自在光明。若然彼但是所等。則金網無失。若取十地。為清淨金網。正當十地。以無畏珠。為清淨義。又攝化分齊。與上第十地攝報果同。則證十地明矣。故下此王放光遇者亦登十地。言一恒沙者。謂從九地已還。乃至住十銅輪。以此十地所化分齊。比前諸位。此齊如恒沙矣。故晉經云。寶網輪王等。等取前也。
鈔上二皆明證速者。指疏中二。則超十地之階。與圓曠劫之果。指鈔中二。則善財童子及威光太子。
言又此經宗三生圓滿者。非謂隨生圓滿備經三生方得圓滿。或一生身經歷三生。如是聞經已依解起行。隨行證入。或多生身。但在一生。如是聞經已。雖熏堅種。無真解行。圓因既闕。妙果曷成。縱經多劫。只是一生。三生之義。各在何位。准賢首說。長流凡夫。見聞成種。名見聞生。四十心位。十地聖人。真解真行。名解行生。妙覺如來。因圓果滿。名證入生。准清涼義。但取十地。為證入生。餘同賢首。
言即上二句者。見聞為種。并解行在躬。
言即下二句者。超十地之階。與圓曠劫之果。
鈔本悲為身。（定所依身悲所熏故即悲為身定依體故）大悲為門。（益生唯悲令物入故入定用悲為能入故）大悲為首。（凡所益物悲先導故智定之中悲增勝故）以大悲法而為方便。（入定益物悲為方便即智即定悲無愛見）又此四亦是從佛向機之漸次矣。充遍虗空（一廣周故二無緣故）。
言入師子頻申三昧舊經云奮迅者。即頻申之義。俱是展舒。四體通暢之狀。總相釋者。即用之體。寂而造極。則差別萬殊。無非法界。即體之用。不為而普周。故小大相參。緣起無盡。名曰頻申自在之義。又准涅槃。真師子王。自知身力牙爪鋒鋩。乃至晨朝出穴頻申欠[去*欠]。四向顧望。發聲震動。為十一事。何等為十一。一者謂欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為羣輩無怖心故。六為眠者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來附近故。九為調大香象。故十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水陸之屬。潛沒深淵。陸行之類。藏伏孔穴。飛者墮落。大香象王怖走失糞。清涼以法義。合彼師子。謂以同體大悲為身。以增上大悲為首。以即智大悲為眼。純以智慧為牙爪。大悲方便為振尾。悲為方便居然末故。方動振動義故總取四悲為足。依此立故。以法界三昧窟。所入證故。以無緣大悲為窟門。入出由此故。以體用無礙為頻申。舒展自在故。以演法界法門為哮吼。決定宣說一切眾生本與如來同法界故。如此師子。隨一一毛。皆稱法界。次言為十一事而頻申者。一摧破魔軍詐師子故。二示眾神力。十力等力為身力故。三淨法界土。佛住處故。四為邪見凡夫知歸處故。五安撫生死怖群黨故。六覺悟無明眠眾生故。七為惡法獸捨放逸故。八令諸菩薩及邪見諸獸來依附故。九為諸外道及二乘香象令如盲聾捨放逸故。十教諸菩薩子息。令頓證故。十一莊嚴正見四部眷屬。俱增威勢。不怖一切邪黨。一切邪黨皆怖畏故。又野干隨逐師子。百年不能作師子吼。二乘安處法會。如盲如聾故。
言廣說以十能入等者。經云。彼諸菩薩。以種種解種種道種種門種種入種種理趣種種隨順種種智慧種種助道種種方便種種三昧。入如來等十不可說佛剎微塵數佛神返海方便門。
