前文曾道及，《道法会元·地只馘魔关元帅秘法》所载关羽职务之一为“雷部斩邪使，兴风拨云上将”，受张天师征召“解池诛蛟”时，亦有“风云四起，雷电交加”的配合，而风雷电雨本为自然现象，也许这正是关羽神格中所以有降雨职能之奥秘。其中雷能殛物，又使雷神凭空增添了道德方面惩恶的职责，如“雷部斩邪使”然。而解州盐池庙嘉靖碑也明言关羽“为老氏言者，又尊而神之，以为雷霆。”可知元明时关羽已以“雷部主神”面目出现。扶正驱邪，惩恶扬善，这亦是后世赋予关羽神格中的最重要的教化功用之一。就象赵公明在正一玄坛“掌赏罚之一司”，而“非雷霆无以彰其威”一样。笔者考察河北蔚县明洪武十年（1377年）修造的玉皇阁（全国第四批文物保护单位）时，赫然发现东墙壁画之雷部众神像中，居中之主神即为关羽。此外，后世以关羽与二郎神和雷神的诞辰重合，也反映着长江下游三吴地区奉祀关羽的特点。
全真派亦不甘人后，也将关羽和赵公明纳入自己的神谱系列。武当山为明永乐时与紫禁城同时修造之特大型道教宫观，各大宫观之真武像前均侍立四大元帅神像。四神帅又称四大护法神，亦称四大神将。名称是：正一灵官马元帅，名叫马光华，又称“三眼灵光”、“三眼灵耀”、“华光大王”、马天君、马王、马祖、马神等；都掌金轮如意赵元帅，名叫赵公明，亦称“赵公元帅”，传说姓赵名朗，字公明，民间称为“财神爷”。武当山宫观至今仍保存着明代御制的铜铸饰金赵元帅站像，其像顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑面龙须，威严勇猛，造型生动。明成祖在武当山敕建财神庙，亦名黑虎庙，专奉赵公明神像；威灵瘟元帅，名叫温琼。传说温元帅“英毅勇猛”，玉帝封他为“亢金大神”，赐玉杯一只，琼花一朵，金牌一面，上有“无拘霄汉”四字，这是出入天门的特级“通行证”，众神将中，惟有他有此殊荣；显灵关元帅，名叫关羽。真武像侍立明代御制的关元帅铜铸站像，戴冠着铠，红面美髯，执偃月大刀，衣带飘起，造型英武，威严侍立。四大护法神也是真武大帝麾下的三十六天将中成员。明代神话小说《北游记》中叙述了马、赵、温、关四元帅归顺真武大帝的故事，另文再叙。
南朝梁之着名道士陶弘景《刀剑录》曾提到关羽用刀，说他“为先主所重，不惜身命，自采都山铁为二刀，铭曰‘万人’。及败，投入水中。”唐代郎士元《关羽祠送高员外还荆州》“走马百战场，一剑万人敌”和宋人张商英《咏辞曹事》：“月缺不改光，剑折不改铓。月缺白易满，剑折尚带霜。势利寻常事，难屈志士肠。男儿有死节，可杀不可量。”可为佐证，说明唐宋祠庙中的关羽造像有的仍然以剑为兵器。复检关汉卿杂剧，其中虽然格于《单刀会》题目正名，几次提到“三停刀”、“偃月刀”，但更多谈及关羽所持的兵器仍然是剑。可以想见，长期以来所以关羽形象以持剑知名，可能主要受到道教因素的影响。至于何时改持“偃月刀”，另文辨析，不赘。
（第三节）“磨刀雨”
道教源于巫术，是基于中国本土信仰发展起来的宗教。而中国本土盛行泛自然神信仰，甚至连素以“不语怪力乱神”的儒家先师，都承认山川岳渎本来都具有自然的神性。殷商卜辞本有“贞舞，允从雨。”《史记》卷四七《孔子世家》云：“吴客曰：‘谁为神？’仲尼曰：‘山川之神，足以纲纪天下，其守为神，社稷为公侯，皆属于王者。’”王肃注：“守山川之祀者为神，谓诸侯也。”韦昭注：“足以纲纪天下，谓名山大川能兴云致雨以利天下也。”按《礼记·王制》：
“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯，诸侯祭名山大川之在其地者。”
又《祭法》：
“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”又《公羊传·僖公三十一年》：
又《公羊传·僖公三十一年》：
“曷为祭泰山河海？山川有能润于百里者，天子秩而祭之。”
是故嬴秦以来，历代皇帝都以祭封五岳四渎神灵为国之大礼。唐玄宗曾有是举，“安史”乱后，不复有再。赵宋代周，结束了五代纷乱局面，重新实现了统一，不久即开始上承唐统而郊祀天下。在第一批列入国家祀典的祠庙中，当然会有文、武二庙，而关羽也在唐宋进入武庙从祀。许地山《道教史》认为：
“祈禳本为宋国所重，墨子生于宋，故他的门徒多习祝史之事。道德家本不主祈禳，因为这是巫祝的要术，不是学清静无为的人所当的。但自墨道参入后，祈禳几乎占领道家施行方面的全部！秦汉间的方士都能祈禳，《淮南》有土龙求雨之文，董子甚且以儒家施行这事。祈禳之法到后来越盛，依《神仙传·王远传》所记，则汉桓帝时，学神仙的人已教人用符法禳灾治病了。汉魏道徒所知神仙不过如《神仙传》所载九十二人（自注：葛洪的自序中提到秦时阮仓所记有数百人，刘向所撰又七十余人。）着者把墨子也入仙班，是一件很可注意的事。到五代时候。道士中还有会‘墨子术’的，我们在史乘中找出底下一段话：是时魏州妖人杨千郎用事，自言有”墨子术，“能驱役鬼神，化丹砂水银。庄宗颇神之，拜千郎为检校尚书郎，赐紫。其妻出入宫禁，承恩宠，而士或因之以求官爵。（自注：《新五代史》卷十四太祖子）”
赵宋本据宋国故地，善“墨子术”者尤多，故有宋一朝特重祈禳。《宋史·礼志·祈报》曰：
“祈报。《周官》：‘太祝掌六祝之辞，以事鬼神，示其福祥。’于是历代皆有禜之事。宋因之，有祈有报。祈用酒、脯、醢、郊庙、社稷，或用少牢；其报如常祀。或亲祷诸寺观，或再幸，或撤乐减膳，进蔬馔，或分遣官告天地、太庙、社稷、岳镇、海渎，或望祭于南北郊，或五龙堂、城隍庙、九龙堂、浚沟庙，诸祠如子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信等庙，亦祀之。或启建道场于诸寺观，或遣内臣分诣诸州，如河中之后土庙、太宁宫，亳之太清宫、明道宫，兖之会真景灵宫、太极观，凤翔之太平宫，舒州之灵仙观，江州之太平观，泗州之延祥观，皆函香奉祝，驿往祷之。凡旱、蝗、水潦、无雪，皆禜祷焉。”
陆游的一番言论，足以为宋人观念之代表。他说：
“山川之祀，自《虞书》以来见于载籍，与天地宗庙并。或谓山川兴云雨，泽枯槁，宜在秩祀，非必有神主之。以予考之殆不然。‘维岳降神，生甫及申。’山川之神与人死而为山川之神，一也。岂幸而见于经则可信，后世则举而不可信耶？柳宗元死为罗池之神，其传甚怪，而韩文公实之。张路斯自人为龙庙于颍上，其传尤怪，而苏文忠公实之。盖二神者所传虽不可知，而水旱之祷，卓乎伟哉，不可泯没，则二公亦不得而掩也。予适蜀见李冰、张恶子庙于离堆、梓潼之山，皆血食千载，非独未有疑者，盖其灵响暴着，亦有不容置疑者矣。”
说明韩愈、苏轼亦参与立神，且以信善之人多势众作为神明“不容置疑”的理由。此番作为正值理学接受“神道设教”设计的前后，故不奇怪。
以农立国，最怕雨误农时，故上古以来祈雨便是巫之基本职能，后来佛道两家也于此道各擅胜场，而儒家以地方官吏职司所系，也于祈雨一事郑重为之。查商汤即有为民祈雨之举，《墨子·兼爱下》曰：
“汤曰：‘予小子履，敢用玄牝？’告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履。未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身。朕身有罪，无及万方。’即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。”
《荀子》虽“非鬼神”，但亦记叙说：
“汤旱而祷，曰‘政不节欤？使民疾欤？何以不雨致斯极也！宫室崇欤？女谒盛欤？何以不雨致斯极也！苞苴行欤？谗夫昌欤？何以不雨致斯极也！’”
许地山《道教史》尝言道家本巫术职能。主要有六，曰“降神”、“解梦”、“预言”、“医病”和“星占”，其中也包括“祈雨”：
“古时常以女巫祈雨。《周礼》女巫‘日晘则舞雩’，舞师‘教皇舞，帅而舞旱日晘之事’。古时祈雨必舞雩，《论衡·明雩》说鲁礼于暮春令乐人涉沂水以象龙从水中出，歌舞雩底歌，咏而行馈祭，所以《论语》说‘浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’归在馈祭解。祈雨不应，甚至把巫焚烧。或曝于日中。《左传》僖公二十一年公因大旱焚巫尪，臧文仲以为无益。县子劝穆公底话也是一样底意思。”
惟从唐碑记叙，当年冯兴以解盐池神祷雨，“尝不朝而雨斯足，如是者数四”观之，后世以关羽为祷雨之神灵，盖亦有自。惜未能明言所祷者，是否为后世喧传五月之“磨刀雨”耳。后来关羽传说中“龙”的部分，以及民俗祈雨及民谚“大旱不过五月十三”，都于关羽寄予特殊期望。原其所由，当自宋代始。欧阳修有《祭桓侯文》以祷雨，曰：
“谨以彘肩卮酒，告于桓侯张将军之灵：农之为事，亦劳矣。尽筋力，勤岁时，数年之耕，不遇一岁之升。升租赋科敛之不暇，有余而食，其得几何？不幸则水旱，相枕为饿殍。夫丰岁常少，而荒岁常多。今夏麦已登，粟与稻之早者，民皆食矣。秋又大熟，则庶几可以支一二岁之凶荒。岁功将成，曷忍败之？今晚田秋稼而少雨，雨之降者，频在近郊。山田僻远，欲雨（一作高阜）之方，皆未及也。惟神降庥，宜均其惠，而终成岁功。神生以忠勇事人，威名震于荆楚，没食其土，民之所宜告也。尚飨！”
据《居士集》此文为欧阳修贬谪夷陵令任上所作，其地属于荆州。惟从结末语“神生以忠勇事人，威名震于荆楚，没食其土”观之，颇疑所祭者原应当为关羽而非张飞，其理至明。不知是后世传抄之误，抑或欧阳修确曾如此。若推断不误，则北宋时关羽已成为民间祷雨之神。从“今晚田秋稼而少雨”一语推之，所祷必非民间所传五月之“磨刀雨”。
又《解梁关帝志》卷之一敕文云：
“孝宗淳熙十四年（1187年）加封壮缪义勇武安王英济王。敕云：‘生立大节，与天地以并传；没为神明，亘古今而不朽。荆门军当阳县显烈神壮缪侯义勇武安王，名着史册，功存生民。一方以依，千载如在。凡有祷于水旱雨晹之际，若或见于蔒蒿凄怆之间，英烈言言可畏，而仰庙貌奕奕，虽远益新。爰启王封，仍加美号，岂特显尔神威德之盛，亦以慰此邦父老之情。尚祈灵聪，服我休显。可特封壮缪义勇武安英济王。奉敕如右。’”
开手破题四六，即作两比，当然出于两榜甲科之手。又黄茂才《武安王赞》：
“气盖世，勇而强。万众中，刺颜良。身归汉，义益彰。位上将，威莫当。吴人诈，失不防。质诸心，吾何伤？严庙貌，爵封王。祚我宋，司雨晹。祷而应，弥灾荒。名与泽，蒙泉长。”
则知关羽的祷雨功能，在南宋已有定论。案宋代于祷雨一事极为重视，《邵氏闻见后录》卷第一曾描叙仁宗庆历年间祷雨，本欲偷懒图近便，却为谏官王素驳难，几番周折，终于决定在“日色甚炽，埃雾涨天”的情况下，特意步行至西太乙宫祷雨，晚上又“即殿庭雨立百拜，焚生龙脑香十七斤，至中夜，举体尽湿”的故事。邵博未言何年，但李焘《续资治通鉴长编》卷一百四十一，将此事系于庆历三年（1043年）五月戊子，并考证说：“恐博所记西太一宫即相国寺、会灵观。及七年三月，祷西太一宫，则素不在谏院矣。又按《会要·祈祷门》，庆历三年五月十四日，”幸大相国寺、会灵观祈雨。先是，谏官以天旱，请遣官祈雨。帝曰：‘朕已于宫中蔬食，密祷上天，引咎责己，庶获丰楙之应。’宰臣章得象曰：‘陛下奉天忧民，至诚如此，必有感召。’所称谏官，必王素也。当考详增入。可知在当时皇帝亲自祷雨，并非罕事。
有趣的是，道教典籍记叙当年黄帝系战蚩尤系，是以“旱魃”破解“水攻”而致胜的。《山海经·大荒北经》：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝使应龙攻之冀州之野。应龙蓄水，蚩尤请风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。”《云笈七签》卷一百引《轩辕本纪》：“复率诸侯再伐蚩尤于冀州。蚩尤率魑魅魍魉，请风伯雨师，从【纵】天大风而来，命应龙蓄水以攻黄帝。黄帝请风伯雨师及天下女袄，以止雨于东荒之地，北隅诸山，黎土羌兵，驱应龙以处南极，杀蚩尤与夸父。”
两说略有差异，但故事大体相同，或者反映的是洪荒时代人们常为水困的情形。盐池因“水潦”致灾而疑及蚩尤，倒是接近神话的本来面目。颇疑解池被水所以被“误会”为“水涸”，亦为关羽能够“掣电轰雷，腾云致雨”之神功灵迹张本也。
至迟在元代，关羽诞日已被官方定为五月十三日，恰当孟夏之中，明清仍之。惟由郝经《重建庙记》曾言“郡国州县、乡邑闾井皆有庙，夏五月十三日，秋九月十有三日，则大为祈赛”，如果加上一月十三的春祭，则是三祭，并无其他寓意。但由于五月十三恰好撞上了明清以后的农业进步，这个日子被赋予全新的意义。
据《元史》卷七十三，忽必烈曾于正月十五日“舁监坛汉关羽神轿”奉佛。《清史稿·礼三》：
“关圣帝君清初都盛京，建庙地载门外，赐额‘义高千古’。世祖入关，复建庙地安门外，岁以五月十三日致祭。……（雍正三年）增春、秋二祭。洛阳、解州后裔并授五经博士，世袭承祀。寻定春、秋祀仪。”
台湾民俗中至今尚保存着春祭之日，不过也许是因为年代已久，失其所自，而讹传为“关帝生日”。如1976～1983年编纂的《嘉义县志》就说：
“岁时民俗：（正月）十三日关帝爷生……康熙五十二年（公元1713年）北路营参将翁国桢建关帝庙于嘉义县内东部隅，参将阮蔡文、守备游崇功成之，日据后已拆毁无存。神像多混祀于县境若干庙宇，民多崇祀之。”“（五月）十三日关平生：此日是关帝部属，即其义子关平神诞，世误为夏禹神诞，有关庙宇举行祭典。”1957～1960年编纂的《台南县志》亦云：
“岁时民俗：（正月）关帝爷生（十三日）……此日是其神诞，除有关庙宇举行盛大祭典外，乡镇工商业者亦备办牲醴隆重致祭，并于傍晚设宴招待员工聚饮，旨在使员工效法关帝爷的信义清白之美德。”
此亦物候使然，台湾地处热带，已无求雨之需，故乐于与年俗合并。而此俗在中土则因物候不同，传说亦多。试为分别言之。
清康熙时李光第等修《钦定月令辑要》曰：
“（五月）十三日，关庙祭献：原《续文献通考》：汉寿亭侯关公庙五月十三日遣太常寺官祭。增《帝京景物略》：五月十三日进刀马于关帝庙。刀以铁，其重八十筋。纸马高二丈，鞍鞯绣文，辔衔金色，旗鼓头踏导之。”
而明清以来，此日又以“磨刀雨”，“大旱不过五月十三”等农谚盛行于黄河南北，其中原故亦值得分析。
郝经《重建武安王庙记》的记载：
“郡国州县、乡邑闾井皆有庙，夏五月十三日，秋九月十有三日，则大为祈赛，整仗盛仪，旌甲旗鼓，长刀赤骥，俨如王生。”
证明至迟此时“五月十三”已经成为关羽祀日，惟显然无关农作，倒更像是游牧民族趁夏草正肥的阅兵式。自石敬瑭拱手送给契丹燕云十六州以后五个世纪以来，河北一带始终存在着农耕畜牧混合的经济形态。但自明初大量移民由山西进入河北、河南、山东饱经战乱蹂躏之地，即所谓“要问家在哪里住，洪洞县里老槐树”之永乐年间北方大迁徙，耕作作物、技术和相关民俗自应发生变化，以中国之大，农业区域跨越了若干个植物带，自然不能一概而论。以北方麦黍产区而论，农历五月中旬意味着麦收后二茬作物播种，亟需及时之雨。康熙三十一年山西《黎城县志》言：
