爱问文中子韩退之。先生曰，「退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推尊退之。其实退之去文中子远甚」。爱问何以有拟经之矢。先生曰，「拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何」？爱曰，「世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名」。先生曰，「著述以明道，亦何所劾法」？曰，「孔子删迦六经，以明道也」。先生曰，「然则拟经独非效法孔子乎」？爱曰，「著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补」。先生曰，「子以明道者使其反仆还淳，而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏义昼卦，至于文王周公。其间言易，如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如书诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怞悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反仆还淳之行。是皆著述者有以启之」。爱曰，「著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓」。先生曰，「春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明，孔子何必削之」？爱曰，「伊川亦云，『传是案，经是断』。如书弒某君，伐某国。若不明其事，恐亦难断」。先生曰，「伄川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪。何必更问其弒君之详。征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪。何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰『予欲无言』。若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云，『仲尼之门，无道桓文之事者。是以后世无传焉』。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通」？因叹曰，「此非达天德。者未易与言此也」又曰，「孔子云，『吾犹及史之阙文也』。孟子云，『尽信书，不如无书。吾于武成取二三策而已』。孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数篇。岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒郄只要添上」。爱曰，「圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见」？先生曰，「义黄之世，其事阔疏，传之者觲矣。此亦可以想见。其时全是淳庞仆素，略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及」。爱曰，「如三坟之类，亦有传者。孔子何以删之」？先生曰，「纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎又况义黄之世乎然其治不同，其道则二孔子于尧舜，则祖述之。于文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可峈也」。又曰，「专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术」。
又曰，「唐虞以上之治，后世不可复也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣」。
爱曰，「先儒论六经，以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异」。先生曰，「以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异」？
又曰，「五经亦只是史。史以叨善恶，示训戒。善可为训者，时存其逃，以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸」。爱曰，「存其《迹》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否」？先生曰，「圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句」。爱又问，「恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何独于诗而不删郑卫？先儒谓『恶者可以惩创人之逸志』。然否」？先生曰，「诗非孔门之旧本矣。孔子云，『放郑声，郑声淫』。又曰，『恶郑声之乱雅乐也』。『郑卫之音，亡国之音也』。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡党。皆所以资畅和平，涵拯偲性。移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百萹之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得，从而为之辞」。
（徐爱跋）
爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。其后闻之既久，渐知反身实践。然后始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断港絽河矣。如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一的工夫。诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。
以下门人陆澄录
陆澄问，「主一之功，如读书，则一心在读书上。接客，则一心在接客上。可以为主。乎」？先生曰，「好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎？是所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理」。
问立志。先生曰，「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道冢所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳」。
日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
处朋友，务相下，则得益。相上则损。
孟源有自是好名之病。先生屡责之。曰，警责方已。友自陈日来工夫诗正。源从傍曰，「此方是寻着源旧时家当」。先生曰，「尔病又发」。源色变。议拟欲有所辨。先生曰，「尔病又发」。因喻之曰，「此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土胍之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉榖，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，力可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根」。
问，「后世著述之多，恐亦有乱正学」。先生曰，「人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神。不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所昼，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈远矣」。
问，「圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否」？先生曰，「如何讲求得许多？圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，邞是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下。皆圣人所能为。尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经，以诏万世，亦圣人所能为。周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者邞须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽」。日，「然则所谓『仲漠无朕，而万象森然已具』者，其言何如」？日，「是说本自好。只不善看，亦便有病痛」。
「义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也」。他日又曰，「圣如尧舜。然尧舜之上，善无尽。恶如桀纣。然桀籿之下，恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以望道而未之见」？
问，「静时亦觉意思好。才遇事，便不同。如何」？先生曰，「是徒知养静，而不用克已工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能诤亦定，动亦定」。
问上达工夫。先生曰，「后儒教人纔涉精微，便谓上达，未当学，且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也。至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去。不必别寻个上达的工夫」。
问，「惟精惟一，是如何用功」？先生曰，「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。『精』字从『米』。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功，无二说也」。
知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。
漆雕开曰，「吾斯之未能信」。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰，「贼夫人之子」。曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。
问，「宁静存心时，可为未发之中否」？先生曰，「今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静。不可以为未发之中」。日，「未便是中。莫亦是求中功夫」？曰，「只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛，只是潜伏在。终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理」。
问，「孔门言志，由求任政事。公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如」？曰，「三子是有意必。有意必，便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是『素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自得矣』。三子所谓『汝器也』。曾点便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之」。
问，「知识不长进如何」？先生曰，「为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气。有何知识？出胎后，方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立，能行，能持，能负。卒乃天下之事，无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知，无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理」。又曰，「立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕。没有枝叶花寅」？
问，「看书不能明如何」？先生曰，「此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当。即可通。盖四书五经，不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是道明。更无二。此是为学头脑处」。
「虚灵不眛，众理而万事出」。心外无理。心外无事。
或问，「晦庵先生曰，『人之所以为学者，心与理而已』。此语如何」？曰，「心即性，性即理。下一『与』字，恐未免为二。此在学者善观之」。
或曰，「人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善」？先生曰，「恶人之心矢其本体」。
