人终于发现并承认自己在自然界奇特的位置，这是理性大无畏的体现。然而，一个更为壮丽的历程正有待于开始，这就是“人”过去进行的那永恒的自我超越：应以一种近乎上帝的目光来看待自己，去反省自己为何要建立一个以人为中心的世界。“以人为中心”原本没有错，但可怕的是只看到中心。
平常人所谓的理性，是建立在一个平凡但并非人人知晓的哲学基石之上的，这就是存在着一个客观的不依赖于人思维过程的那个外部世界。这样，每天清晨，人可以从梦境中醒来，大胆地清除在黑夜中纠缠着他的梦魇，回到那个坚实而冰冷的外部世界中去。一旦这个基础崩溃了，人的心智将出现彻底的迷乱。
人每天都在改变着世界，但是，改变自己的思维却是一件比改变世界要难得多的事情。
自古以来，哲学界就存在着一个从未真正解决的争论，这就是“世界是不是独立于人的感觉和意识而存在的”？唯物主义坚信，在人类出现之前，客观世界就存在着。人的意识无非是宇宙间最灿烂的花朵。但是另一种看起来极为荒谬的见解却不能在逻辑上予以驳斥，这就是主观唯心主义和唯我论。由于人没有办法离开自己的经验和感觉来谈一切，如果哲学家坚持自己的哲学思考的彻底性与严密性，没有人能从逻辑上证明客观世界是独立于人的感觉而存在的。于是总有一些人坚持认为：“石头的存在是因为你走路时碰到了它。”“外部世界犹如山坡上的花开花落，只有你的心里有了它，它才获得存在的意义。”
“客观性”的问题，本身就是“因人”而存在的问题。没有人的存在，谁会去关心这些问题？石头吗？还是其他动物？而唯心主义的观点，事实上也是人类中心主义的起源。
金观涛先生认为，在西方近半个世纪有关客观性的众多探索中，最具独创性、科学基础最为雄厚的，是艾什比以后的控制论学者。他们博采百家之言形成了所谓“建构主义”哲学。建构主义综合了认识论、心理学、神经生理学以及其他学科的大量成果，并自称为是古往今来第一次由不同学科各种专家组成的哲学学派。
建构主义哲学可以分为两个部分。
一部分是认知过程及其神经生理学的基础探讨。它将控制论、心理学、知觉科学等得到的成果综合起来，发现了一个十分普遍的结论：人对任何事物的认识和描述都和观察者有关。原则上是不可以将客体从观察中独立出来后再对客体进行一种和观察者无关的纯客观描述，即观察者的建构积极参与了认知过程。因此，任何一种存在，只要它是具体的、确定的，那么有关它的规定性和描述，必定依赖于观察者的认知结构和观察者与被观察事物的关系。建构主义者有一句名言：把客观性放到括号里！建构主义企图超越原先主观唯心主义和唯物主义的对立，在一个新的层次上考察客观性问题。
另一部分是哲学分析，讨论当排除独立于观察者之外的客观性这一概念之后，什么是理性的基础。建构主义认为，即使不同意独立于观察者之外的客观性，科学和理性的大厦也不会倒塌。其代表人物Von Foerster曾经用一个著名的“第十八只骆驼”的比喻来说明客观性在科学理性中的位置。他认为，客观性正如第十八只骆驼，它看来是必需的，而实际上却是多余的。
事实上，不论唯物主义也好，还是唯心主义也好，都只不过是人们认识和把握世界的一种方式而已。可笑的是，不知道从何时起，这种认知方式竟然成了人们眼里的世界本身。这种自觉或不自觉的“迁移能力”，给人们的思维戴上了无形的紧箍咒。新闻也遭遇着类似的“概念迁移”，作为人类认识和把握世界的一种方式，新闻的对象包括所谓的“客观世界”，但曾几何时，新闻也戴上了“客观性”的紧箍咒。
客观世界也好，主观世界也罢，只不过是人对世界的一种认识和划分方式，它们都是人的概念中的世界，而且在事实上从来没有分开过。“主”和“客”只不过是一对彼此以对方存在为前提的概念而已。用来划分主客观世界的，从来都是人的“观念之刀”——就和“抽刀断水”一样，刀过之后，水面只留下一道涟漪而已。古往今来的一切哲学，围绕这一问题纠缠不清，实在是一场意味深长的游戏。
认知与认知结构
问题到此远未结束。还有一个简单的如同小孩子的提问一般的问题，却让建构主义无法回答：在有人之前，世界究竟是否存在？
建构主义在重新审查认识论最核心问题的过程中，他们发现，几百年来直观的唯物主义经验论一直在犯一个重大的逻辑错误！
自从近代科学诞生以后，科学家意识到，为了认识“真理”必须区别哪些知识是不可靠的，是个人的偏见、幻觉，还是一些其它事实？他们找到一个重要的鉴别标准，这就是看它们是否依赖于个别观察者。伽利略认为，只有物质的质量、空间位置、体积这些当时哲学家称为第一性质的东西才是不依赖观察者的，它们是真正的客观存在。为了将观察者从科学事实的描述中排除出去，以得到一种与观察无关的纯客观的真理，科学理性主义确定了如下原则：“如果当一个科学观察是有效的，那么对于任何一个合格的科学家，只要有足够的时间和金钱设备，他应该可以重复这一实验，可以观察到同样的现象得到同样的结论。”
也就是说，科学理性是用排除作为观察者的个人来证明不依赖于观察者的客观存在！
当某一个现象不仅仅在我做实验时可以观察到，任何一个科学家只要用同样方法做实验，他必定能看到同一现象，这就证明我看到的现实是与我的偏见和错觉无关的，他也必定是不依赖于“我”而存在的，这样作为观察者的个人，可以排除。科学是一种与观察者无关的纯客观知识。自16世纪以来，上述推理被科学家广泛接受，它是古典理性主义的基石。
现在，让我们来深入探讨这一基本前提。首先第一个问题是：排除观察者个人真的意味着排除一切观察者吗？当我观察一杯溶液时，我发现它是红色的，我把它给别的观察者看，他们都说这是红色的，显然“红色”不是我的错觉，但能由此证明“红色”是与观察者无关吗？当然不能！“红色”是观察者对特定频率光的知觉，对于一群色盲观察者，它就不是红色的。实际上，这里“红色”并不是一个与观察者无关的纯客观性，它只是对某一群观察者而言的“公共性”！古典理性主义用排除观察者个人的方法并没有证明纯客观的存在！他们犯了一个不容易发现的逻辑错误，把观察者知识可以共享，即具有某种公共的经验当做纯客观性。
金观涛先生指出，实际上只要我们使哲学推理严格化，可以发现，用实验的广泛性可重复排除观察者个人偏见，充其量只证明了人类的某些经验具有超越个人的普遍性，并没有把具有共性的人，即具有相同神经结构的观察者排除出去！只要每个观察者与对象之间都能形成相同的认知结构，他们就能得到同样的本征态。这本征态不依赖于某一特定观察者，但却和某一类观察者相同的认知结构有关！如果按照这样的逻辑，新闻客观性的证明，也要由众多的重复实验来证明——事实上，在今天恰好是这样的。
客观性是经验的“公共性”，这个命题哲学家太熟悉了，它使人想起主观唯心主义和经验批判主义早就作出过类似的论述。也许，主观唯心主义对哲学正确的贡献正在与它用看来是荒诞的语言指出，把共同经验和客观性相混淆大约是人类历史上常见而且是古老的错误，正因为如此，甚至在人类构词法的基本原则中，我们都可以发现它的影子。例如，拉丁词根res意味着某物，实际上它的意义就是republic（公共的）。
研究人类怎样错把公共性当做客观性，对于一个分析哲学家进行严格的思想体操虽然十分有趣，但对于科学理性却毫无用处。虽然“客观性”必定可以变成某种“公共性”，但逆命题并不成立，普遍的思想错误，群众的迷信，人们共同相信的流言，它们都具有某种公共性！
金观涛指出，“公共性”并不是“客观性”。公共性并不能成为鉴别思想和经验真伪的基础。当然，在人类过去的几千年历史中，甚至是今天某些领域的公共性经常是鉴别真伪的标准，任何一个时代的人差不多都是把这个时代人们公认的东西当做真实的东西，这也正是人类至今为止不得不在迷信的泥沼中挣扎的原因之一。事实上，也正是为了超越这种公认的错误，科学理性才开始寻找那区别真理和假象的试金石。但现在，那不依赖于人的纯客观事实似乎已被粉碎。
于是，建构主义者决定开辟出另外一条道路：既然排除观察者是不可能的，那么为什么不能用科学本身来定义科学呢？只要精确刻画人类怎样达到共同经验的条件，就可以获得鉴别真理和谬误的标准。
的确，科学是建立在一个十分简单而深刻的前提之上的：只有当某些经验可以普遍地重复时，它们才是可靠的。至于这些经验与观察者有关还是可以独立于观察者，这本身无关紧要！这本是一个十分朴实但十分牢固的基础，虽然人们至今还不明白为什么这个基础是对的，为什么它对人类文明如此重要。为了理解它的含义，哲学家却将其误解为我们必须把不依赖于观察者的纯客观当做鉴别思想真伪的原则！这种误解有点像维纳在《控制论》一书中讲过的那个“魔术师的徒弟”的故事。
金观涛先生发现，四百年前，科学处于童年时代时，用客观性来作为鉴别经验真伪的基础确实大大促进了科学发展。当时，这两个表述之间微妙的差别无关紧要。但当20世纪科学长驱直入到微观世界，哲学家终于意识到不依赖观察者的纯客观不能无条件地成立，因而用纯客观事实来鉴别理论的真伪是不可能的。他们以为整个理性的大厦必然倒塌。但是科学发展的机制却并没有因为哲学家的这一新发现而停止工作，因为科学家从来不是用纯客观而是用观察（经验）的可重复性来鉴别实验的真伪的！
金观涛认为，为了完成20世纪科学理性的重建，今天哲学家正确的态度是：必须比以往哲学家更为小心而深刻地撕开这一鉴别经验真伪的科学原则，并在这一基石上重新筑起严格的哲学原理柱石。他尝试着暂时将“客观性疑难”悬置，从观察可重复性出发来阐明理性的基础。
首先，要考察的问题是：观察者在操作系统中的经验可以普遍重复，这究竟意味着什么？为什么它对科学如此重要？
显然，观察者经验的可重复性包含两重含义：第一，作为观察者个人某一经验的可重复，它意味着观察者可以反复观察到某一种特定的现象，只要他进行某种特定的操作，他就能进入他曾进入过的某一种特定的环境。正如目前通讯系统中用可重复性作为可靠性标准一样，它是科学可靠性甚至是预见性的基础；第二，不仅仅这一个观察者可以获得这一经验，社会上其他任何观察者只要实现相同的条件，他们也能进入相同的环境。这一点保证了属于某一观察者的个人经验社会化的可能性。社会化意味着这类经验可以积累，可以在积累中进步，并且它也潜在地确认了这种知识是可以转变为技术的。
实际上，正是这两个条件使得科学知识具有它和人类其他知识不同的重大特点！那么，观察者哪一类感觉和经验可以满足个人可重复性条件呢？我们发现：它是内稳态！认知结构的内稳态一定具有某种程度的可重复性！
据此，金观涛先生提出，应该在认识论中提出一个基本原理：人类可重复经验的核心组成部分，必定是他和某一对象构成了认知结构内稳态。
天文学家在解释“人择原理”时喜欢用一个比喻：人类就如那些春天诞生而夏天死去的昆虫，在这些昆虫眼中，世界永远是温暖而常青的，因为那个冰冷的寒冬世界是没有观察者的世界。“人择原理”严格地用逻辑证明现实世界之所以是这种结构，是与人存在有关，但“人择原理”本身却并不是处于观察者地位的昆虫所能发现的，也就是说它已经超越了作为夏天昆虫的观察者。它已考虑了各种不同的世界，包括那个不可能有观察者的世界。因此，关于观察者真正的哲学是必须超出观察者。
人在任何时候只有超越自己的位置后，才能真正看清自己的位置！
4.3.3认知，永无止境的突破
近于上帝的观察者
“人究竟比动物高明多少呢？其实，当人开始问这个问题的时，他已经比动物高明了。作为操作经验的获得者，人和动物没有本质差别。人真正成为人乃在于他总是去想象操作，企图去观察自己对自然的观察。理性和自我意识无非是从一个层次向另一个层次的超越：人力图成为近于上帝的观察者。”（金观涛《系统的哲学》，新星出版社，2005年8月第一版，第88页）
在这里，金观涛先生所说的“观察自己对自然的观察”有着深刻的哲学内涵。
金观涛指出，事实上，我们常常关注于对自然、对事件、对人的观察，而忽视了对我们“观察的观察”。
这一认识对新闻有非常重要的启发。对于新闻来说，“局外人”“第三方”的身份并不能保证对获得真实的认知。相反，新闻主体必须是在一种与新闻对象的关系建构中，才有可能获得关于新闻对象的认识。这种关系建构到什么层次、什么水平，决定着新闻真实性所能达到的水平！
