禅宗不立文字，也即不依赖于佛法的阐发。不阐发教义，不由言语道明，但是禅机中体现的大爱、慈悲、佛理、道法却能让人在无声之中得以体会。禅就是“心有灵犀”“心照不宣”，在无声之中，给人以惊雷般的启发。
心有灵犀，就能心照不宣
公元536年，达摩祖师觉得应该离去了，便召集弟子，说：“你们谈谈自己的悟境吧！”道副说：“依我的见解，不要执著于文字，但也不离于文字，这便是道的妙用。”达摩说：“你得到我的皮毛了。”总持比丘：“依我现在的见解，犹如庆喜看见了佛国，一见便不需再见。”达摩说：“你只得到我的肉了。”道育说：“四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。”达摩说：“你得到我的骨了。”最后轮到神光，他只是作礼叩拜，然后仍回到原位，并未说话。达摩说：“你得到我的真髓了！”于是，神光慧可成为了禅宗二祖，接续了达摩祖师广度众生的事业。
真正的道不是一个人传给另一个人的，而是在某种启发下，“另一个人”开启了自己的心门和智慧，领悟了道的真谛，在两个悟道的人之间，不需要语言的交流，只需心领神会。
有一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”
佛陀保持沉默。
那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”
哲学家走后，阿难陀问佛陀，哲学家得到了什么真理。
佛陀答道：“一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。”
佛陀接受到哲学家的发问后保持了沉默，但他以自身的整个存在（包括慈悲）带动和感染着哲学家，在他们都不说话的那一刻，有一微妙的东西从佛陀那里流向哲学家，从而完成了一种交流。这种交流，不是语言的，也不是非语言的，但它传承了真理，启迪了智慧。
语言是为了人与人之间的联系和交流而设立的，它只是一种工具，这一工具将一个人拥有而另一个人没有的东西传递出去。但是对于修行达到一定程度的人，对于事物的认知就有相同的看法，他们不必用语言交流就可以互相感知，比如爱、慈悲、佛理、道，也就是我们所说的“心有灵犀”“心照不宣”。这个时候，语言就失去了存在的必要。
默默倾听，就能接受无限真理
五代时，有一个云门禅师，用行动证悟了这一法门。
五代时的后汉刘王，坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。
诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法，唯有云门禅师一人在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。
有一位值殿的官员，看到这种情形，就向云门禅师请示法要。云门禅师一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧。万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
“一默一声雷”，云门禅师虽不言语，却有如雷轰顶之开示。如果有人能在这沉默中体会出千言万语，就可以说已透悟到一点禅道了。
将语言扔掉，只是听，你便会进入一个完全不同的境界——倾听的，被动的，接受的，你变成了一个无穷大的容器，那时你能接受到真理，那时你不是在说话，不是在进攻，你变得全然的宁静。只要静默和倾听，你就能听到宇宙深处的秘音。
定力十足，不言而悟
有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。
四个人当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修炼必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。
“不说话的修炼”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修炼。几个小时过去了，四个人都默不做声。
油灯中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就要灭了。
管灯的和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”
其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话，听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修炼’，不能开口说话。”
第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”
第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视其他三个和尚说：“只有我没说话。”
四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，有三个得道的和尚在指责别人“说话”之时，都不知道自己也犯下“说话”的错误了。
沉默是最好的武器，只有这样，一个人的修行才算是到家了。
诗曰：“不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。”在人生的谈判桌上，“讷者”有时才是最杰出的谈判家。
低调不会被埋没
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦，让他到灵隐寺去找珊禅师，珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。
这一别就是三年。曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出他将来一定会有不一般的造化。
各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”
沉默不单是指不说话，有的时候，沉默是一种行为，一种隐藏在众人之中，不高声宣扬自己的行为。为人低调，也是一种沉默。
现代人总是担心忧虑，生怕偶然间失去了自我推销的机会。所以，抓住一切机会表现自己，让自己“冒出头来”，有时还为此劳心劳力，想出种种方法和手段，结果却本末倒置，反而因此招致他人的反感，实在是得不偿失。
其实，只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。无论禅门还是世俗之门，只要自己努力了，终有一天会得到别人的赏识。
得意而忘言的大境界
有一次，洞山禅师走到水潭的时候，看到一个职僧对大家说法，他不引经据典，只听他自言自语地道：“也大奇！也大奇！佛界，道界，不思议！”
洞山禅师听后，走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界道界的是什么人？”
那位说法的人，是本寺一位很重要的职事，是一位首座大师，人们叫他初首座。
初首座听后，默然不做一语。
可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”
初首座不甘示弱地答：“快了就无所得。”
洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”
初首座又默然。
洞山禅师这才觉得遇到了对手，因此就温和说道：“佛和道都只是名词而已，我问你，你为什么不引证教义来说呢？”
初首座反问道：“教义是怎么说的？”
洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”
好一句“得意忘言”，真正的奥妙是只可意会不可言传的。
语言是一个媒介，它就如同一段姻缘中的媒人，媒人介绍一对男女相识，后来他们结为夫妇。最终，是这对夫妇在一起过日子，他们只需谢谢媒人就可以了，没有必要把她接到家里供养。
语言是人与人之间沟通的媒介，语言让人们互相理解。最终，知晓了彼此的意思之后，他们就与这句语言无关了，不必总对它念念不忘，过于执著。如果拘泥于语言，认为“意”就在语言之中，反而无从理解其中的意思，这种做法，是舍本逐末之举。
此时无声胜有声
在一些日本的禅院中，有一个旧的传统：流浪的和尚要与禅院中的和尚辩论有关佛教的问题，如果流浪的和尚赢了，他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。
在日本的北方，有兄弟俩掌管着一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。
一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥与和尚辩论很久，感到非常累，就吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”
过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”
“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”
“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。
过了一会儿，弟弟带着一副痛苦的样子跑进来。
“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。
“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”
“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”
“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”
哥哥笑了。此时只有一笑方了。会心会意，禅意如盛开的花朵。
弟弟愚笨，误以为流浪和尚侮辱自己，于是用肢体语言来表达内心，反而令流浪和尚甘拜下风，其中的可笑和玄妙不可言说。哥哥只能会心一笑，从中悟了禅机。
这个故事告诉人们，如果因不知所措而无声沉默，反而比大声辩驳更加有力。无声更胜有声的辩驳，才是最佳的辩驳。
不动摇、不散乱、不烦恼
佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：
“佛陀！这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧？而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢？”
佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”
于是，文殊菩萨就绕此女子三圈，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。
佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这个女子出定。如果一定要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”
不久，罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下，此女子马上就出定了。
罔明就是无明了。禅定，不为外境所动，虽文殊般若智能，亦不为所动，但无明烦恼的力量不可小看，当无明扰乱身心时，“一念瞋心起，百万障门开”，不可不慎。
佛经中所讲的“定力”就是人们常说的“恒心”，要成就大事，就必须先磨炼人的心灵，在心理上禁得起周围环境及人与事的磨炼、做到不动摇、不散乱、不烦恼、便可保护心念为成功打下良好的基础。
