四、个体与共相的关系。我们若承认有一个“美”的共相，还须问什么东西使我们承认这物或那物是美的。例如说“这朵玫瑰花‘很美’”，我们为什么说它美呢？若说是“因为这花有那种胭脂色”，何以北京城的许多中年妇人把脸染成那种颜色，不但不美，反更丑了！换句话说，“什么东西使这花美呢？”苏格拉底简单回答道，美的有美相，所以是美的，大的有大相，所以是大的；小的有小相，所以是小的。
这话还不大明白，他又说，“如果美相之外还有别物可称为美的，那物所以为美，只因为他分得绝对美相的一体。这个道理可推到一切种种”。又说“除了分得美相的一体，此外别无他法可使一物美的。”这种学说叫做“分得说”（Theory of partticipation）。“分得”就是孟子所说的“具体而识”，可惜“具体”二字被日本人用来译西文的“Concrete”了，我只好改译作“分得”。苏格拉底的分得说，是说个体事物分有绝对美相的一体，方才可称作“美的”；分有绝对善相的一体，方才可称作“善的”；分有绝对大相的一体，方才可称为“大的”。换过来说，因为美相的一体存在那物里面，所以我们觉得他是“美的”；若没有那一部分的美的存在，那物就不美了。
总而言之，这学说的大旨是个体的事物所以能美，是因为他“分得”绝对美相的一部分，是因为绝对美相有一部分“存在”他里面。
但是，那共相总不能完全存在个体事物里面，那美人，美花，美的风景，只分到“美”的一部分，大家都想到绝对的美，但终不能得到那地步。虽然如此，那绝对的“美”并不是别有一种独立的实在。柏拉图的《共和篇》里面苏格拉底说：正，不正，善，恶，和别的种种共相，每个本只是一个；但是因为他和事事物物或和别的共相，交通并会，到处呈现，所以每个共相竟好像成了无数共相。
可见苏格拉底不说这些共相在物界之外另有一个意界象的存在，他也不肯承认一切物事离了分得共相的一体，还能有什么意义。
大概当时苏格拉底不满意于那些“哲人”的知识论。如普洛泰戈拉的主观主义，如高尔吉亚的完全怀疑主义（说详本篇第二、第三章），都趋于破坏一方面。苏格拉底要想从建设一方面下手，又觉得那些宇宙论的哲学家也还是支离破碎，没有一个满意的根本主张。因此他自己寻思出一个根本的方法，从“识别”的方面下手。识别的作用都用“辞”（Prapositions）表示。辞有“名”有“实”，实是个体，名是共相，例如说“这是甜的”，“这”是个体，“甜的”是共相。共相的甜味即在“这个”之中，“这个”因有甜性的一部分，所以能甜。普洛泰戈拉说，因为我觉得他甜，所以说他甜。高尔吉亚更进一步，说本没有什么可叫做甜。苏格拉底说不然，这个所以能甜，并非因为我的感觉如此，都只为这个里面含有绝对甜性的一体。我们尝着这个甜物，回想想那个甜的共相，所以有“这是甜的”的知识。一切事物的意义都只是个体与共相交互的关系。自从苏格拉底提出这个问题，西洋哲学的根本性质从此大定。后来二千多年的哲学史总逃不出这个“个体与共相”的问题。
以上所说苏格拉底的学说，有许多话平常都算作他的弟子柏拉图的学说，例如共相说，分得说，回想说，皆是。但我觉得伯内特所说很有道理，故依着他把这些学说都归还苏格拉底。他们两人重要的分别在于柏拉图把他的“意象”都看作有独立存在的，所以分出一个物界和一个意象界来；苏格拉底当时并不曾立这个分别，他只要人知这个体事物和共相的关系，就够了。
五、人生哲学。读哲学史的人大概都知道苏格拉底最着名的学说，“知识即是道德”；智即是善，愚即是恶。这种学说其实不是他一个人独有的。前5世纪的希腊人大概都把这种话当作公认的常识。那时的“哲人”到处教人做良好的公民。若“善”不是“智”，如何可教？柏拉图的《普洛泰戈拉篇》里面写普洛泰戈拉极力主张道德是可教的。苏格拉底和他辩说道德是不可教的。他既说“智即是善”，何以又说善不可教呢？原来苏格拉底虽然也主张“知识即是道德”，却和那些“哲人”有一个根本不同之处。那些哲人说的“善”是这个善，那个善。他们所教的善只是“善于做什么”的善，—— 是一种技术，例如我们说某人“善于说话”，又“善于交朋友”，又“善于辩争”。普洛泰戈拉一班人所教的只是这种善。苏格拉底以为这种善不是真正的善；这种善全靠习惯，是不可教的；就是教了，也没有好处，因为教得这样教不得那样，还是不行。
苏格拉底说“善”有两种：一种是哲学的善，一种是群众的“善”。哲学的善全靠知识；群众的善全靠习惯。只有前一种是可教的；那后一种既不是知识，自然不可教了。他所说“道德即是知识，知识即是道德”，乃是指这种“哲学的善”说的。这种善乃是绝对的真善，一切善都因为分得这个真善的一体，所以能称为善。世间善事，千头万绪，种类甚多，都不过是这个真善的一方面。例如他说智慧、谨慎、精诚、公正、勇敢五德，虽有五名，其实只是一物。那一物便是真善。知得这个真善，便是知识，便是道德自身，有了这种知识，决不会做恶事。所以说，“没有人是有意做恶事的；没有人是有意作他自己所认为恶事的，明知什么是恶，却偏要去做，这是和人的天性相反的”。为什么呢？因为“真知识是极高贵的东西，有能力可以约束人类。一个人只须真正知道什么是善，什么是恶，他自然永不会被外物所动摇，自然不肯去做真知识不许他做的事。”
这是苏格拉底知行合一说。要晓得他所说的“知”是有能力可以约束人类的“真知识”。王阳明说的“知而不行，只是未知”，也是说知而不行的知识原不是真知识。苏格拉底一生的教育事业，到处教人不要以不知为知，只是要人求这个有能力可以约束人类的真知识。他在法庭上替自己辩护时，曾说，不曾省察过的生活是不值得过的。不曾省察过的生活便是一切糊涂颠倒醉生梦死的生活。那种生活不是人过的，所以他一生责人责己，宁可犯众人埋怨，宁可为真理送了生命，都只为他不要人过那种不曾省察过的生活。
〔参考书〕
Burnet’s Greek Philosophy，pp.151-199.
Plato’s phaedo，Meno，Protagoras.
参看Windelband，Zeller，Thilly 各家哲学史，看他们所说与此章同异之处。
（第六章）德谟克利特
一、元子论。古希腊的多元哲学，自从阿那克萨哥拉和恩培多克勒之后，产出了一种元子论（Atomism）。元子论的始祖留基勃，是米利都人，曾受过巴门尼德一派人的影响。他的时代已不可考了，大概和阿那克萨哥拉及恩培多克勒两人同时，巴门尼德认为有只是一体，其间并没有真空（无）。故一切“动”与“多”都非实有。元子论只是不承认这话。留基勃说空是有的，实也是有的，那空便是真空，那实便是元子。元子是一种不可分析不可间断的真实。那无穷无极的空间里面有无数的元子，大小不等，形式不一。那大的元子，动作不如小元子的便利。所以元子流动上下的速率不相等。后来那些大的元子渐渐归到中心，那些小的元子被挤到外面，就成了一种绕轴旋转的运动。后来形状相同的元子各各并成一块，遂渐渐变成火、气、土、水，四大根，这便是宇宙万物的缘起。
留基勃的着作，都不曾传下来。他的大弟子德谟克利特把这种学说发挥得更详细，我们如今竟难把他们师弟两人的学说分别出来，所以只好统统解为元子论了。
二、德谟克利特的着作，虽然极多，不幸也多散失了，只有许多残篇断句留传下来。他的时代，我们也不能确定。大概和苏格拉底同时，他是阿布德拉的人，和当时的大“哲人”普洛泰戈拉是同乡。他又是留基勃的弟子。从前的人往往把德谟克利特的时代算得太早了，所以把他当作苏格拉底以前的人。近人才把他排在这“人事时代”，因为他虽然主张元子论，那不过是承受师说，并不是他自己独有的学说；他本人的重要，据他的遗着看来，只在知识论与人生观，正与那些哲人和苏格拉底等同一趋向。
三、论知识。德谟克利特的同乡前辈普洛泰戈拉曾说人的知识全是主观的感觉，“谁见物以为如此，就是如此”。苏格拉底不承认这话，故提出一个心知与感觉的区别，以为感觉，但可知个体事物，须有心知始能知事物的共相；知得共相才是真知识。德谟克利特也不承认那种主观的知识论。他说物体的德性可分两种：一种如物的形状、大小、坚柔、密度之类，名为真德；一种如颜色、声音、气味之类，名为似德。似德属于感觉，故因人而不同。真德属于心知，乃是绝对的知识，不随感觉变易。
他说感觉是一种“影像”（Eidcoha），从外物发出，触动人的五官，更由五官达于心官，故五官所感觉不过是物体的影像，并非物体本身。他是一个元子论家，故说物体也是元子组成的，物的影像也是一团微细的元子，那知物的心也是一团最精微最活动的“火性元子”。他说五官的感觉最详细。视官所见的影像分子经过空气的障碍，故看不分明。若没有空气拦住，便连“天上爬的蚂蚁，也可看见了”。听官的声音也是一阵小分子，从发音物经过空气达于耳鼓。此外如嗅官、味官、触官也都是分子，与官能接 触的作用。
他说：“我们习惯了，以为有甜有苦，有冷有热，有一切颜色。其实只有元子与空间。感觉的知识是靠不住的。”他说，“五官所得，实在不是真知，不过是随物体的位置组成而变易的。”真理不是这样可知道的，“真理还在底下一层。”
他说：“知识有两种：一种是亲生的知识，一种是野种的知识。色、声、香、味、触，都是野种的知识。亲生的知识和这些大不相同。”如此说来，普洛泰戈拉一班人所说的知识，全都属于野种的一部。
那亲生的知识又是怎样呢？上文说过，他说物德有真德似德两种。知得真德，便是真知。但他的元子论总去不了，所以他说物体发出一种最精微的影像，表示物体的分子的构造，这种影像不由五官，直接触动那些火性元子（心官），这种触动便是心知，便是“亲生的知识”。
四、人生哲学。德谟克利特的人生哲学用苦乐两事作起点。人生的幸福（eudaimonia；英文happiness）在于有乐无苦。但他说的快乐却不是情欲的纵恣，也不是世间的富贵。他说：“幸福不在牲畜之多，也不在金多；幸福乃在人心里。”俗人所谓快乐，不能长久，往往乐极悲生，究竟不是真幸福。真幸福在于适意，在于真知识发生的愉快，在于中和之道。“人能选择心灵的快乐，可谓得天乐；那些选择身体的快乐，只可算得人乐了。”
〔参考书〕
