他来到一处豪宅门口，得知主人姓李，和尚敲起木鱼化缘，院内门公拿出白米一斗，银圆两枚相施，和尚不受，非要面见李员外，门公说：“今日我家发生天大的事，员外那有心思见你？”和尚就是不受不走。
谁知外面小小的争吵声，员外在内堂听得声若宏钟，李员外是好施的善人，听到争吵声，便满面忧伤地走出来，将和尚请进堂内，一般谈话，得知员外年近花甲，膝下无子，只有一个千金女儿，芳龄十五，今天上午和梅香在后花园荡秋千，不慎坠落身亡，全家人都在悲痛欲绝之中。和尚说道：“待我看看，或许有救。”
员外将信将疑地带领和尚来到后堂，和尚绕尸体走了一圈，开口说道：“此女身胸尚有余温，看来与佛家有缘，要我救活她有个条件，如果活起开口第一句叫你们爸，妈，就是你家的人，和尚我分文不受，如果开口先叫我师父，便由我带上山中修行。”李员外一家人心想，明明是我女儿，活时不可能唤和尚为师父的，便满口应承，家奴院公均为证人。
于是和尚开始做法，小声叫徒弟品空的（灵魂）投附女子身躯，这就叫做“借尸还魂”。
一刻工夫，李小姐苍白的脸上开始红润，一会便睁开眼睛，全家人欢喜若狂，女子左右看看，一把抓住和尚袈裟，跪在和尚脚下，连喊：“师父！我们回去吧，这里有老虎。”
员外一家跪在和尚面前，哀求师父：“我可将百万家财施给你寺，请把爱女留下。”
和尚笑呵呵地对员外说：“天意不可违啊。”和尚便带着“徒弟”飘然上了向阳山，进得寺门，和尚便对徒弟剃度，后来师父涅槃后，由她住持寺院，据说一辈子都认定“女人是老虎”。
由此可见人们对美好事物的这种需求，从心理的需求到生理的需求，是人类的自然的表现，只有真正大解脱者，没有境界，没有需求，更没有理想。因为他们觉得这一切都是来去空空的东西。这也是一种境界。
当然，每个人不可能完全这样脱俗。在古代两千多年修行的长河里，有无数的前辈去尝试过。他们总结了很多的经验。因此又有另外一句话，就是小隐隐于山林，大隐隐于市。
这是什么意思呢？一个境界不够圆满的觉悟者，将会躲避，隐居在山林之外，和世俗的居民不打交道。世俗居民所追求的一切，他都视而不见，他都不会去模仿追求，这就属于小隐。而大隐呢？隐于市，市是指街市、闹市、乱世的意思。修行的人我们在电影上都看到，应该是清风道骨、白鹤古松、清风明月，最多也就是一缕香烟常伴他的晚年，是这种非常清淡的人生境界的生活。而大隐呢，我觉得叫返朴归真，这种返朴归真当然也可能很巧合。真实的生活是什么呢？锅碗瓢盆交响曲，其实呢，修道，我们回归到修道的本源，最初的动机是什么？所谓修道者追求心灵至高无上的境界，他当初的动机是什么呢？不就是怎么样从痛苦中解脱出来吗？
这种大隐隐于市的概念，就是将生活里的看起来是鸡毛蒜皮、家庭琐碎、人间的贪婪无厌、虞尔我诈，是是非非，从中把它给压缩了，磨碎它，再重新制造，从中得到了很多的启发。这就是修行人，真修行人，就是说你通过人世间的种种感受，而总结其好坏、善恶、黑白，能够再利用世间的一切繁杂和污浊而提炼出精华来，这是真正的高手。
7、应该放下什么
得与舍的关系是很微妙的，一个人一生中可能只能得到有限的几样东西，甚至几点东西。而这些东西可能要用一生的时间来换取，所以在这个意义上，人生是个悲剧。这个世界上有那么多东西，又有那么多美好的东西，可是那一切好像与你无关，它对于你只是作为一种诱惑出现，你只能眼睁睁看着别人将它拿走。如果一点都放不开，什么都舍不得，什么都想得到，就会活得很累。可是你本来就一无所有，甚至这世界上本来就无你，从这点看，你已经获得了几样东西，最起码获得了生命，和来世界走一遭的体验。参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，就有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。
有一则故事，叫《应该放下什么》，颇有意味，发人深省，其大意是：佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀座前，两手拿了花瓶要奉献给佛陀。佛陀见了，对他说：“放下”。梵志以为要他把花瓶放下，便立刻将左手的花瓶放下。佛陀又说：“放下。”梵志以为佛陀要让他右手的那个花瓶也放下，他随即又将右手的花瓶也放下。谁知佛陀还说：“放下。”他看着空空如也的两手，一脸茫然，然后不解地问道：“我已经两手空空，还能有什么东西让我放下？”于是，佛陀对梵志说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么负担和压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。
显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的。有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。
世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。
人生道路上，花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。
不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去的更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。
所以，在佛法中讲究“三无”，即无念、无相、无住。并将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。
为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己的本分之事。
“无念”就是“念念不住，字字无碍”，并不是“不动一念，不说一字”。此“无念”是说的我们的“真如佛性”，它是一个无形无相的妙用真性。在这个无形无相的妙用真性上，“无行为思想的束缚，没有色香味的感觉”等等。既然一切皆无，又怎么会有什么真实不虚的“念头”呢？所以，佛法说的是“无念为宗”。
“无相”为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。
“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。
唐宋时期的香严智闲禅师原是百丈的弟子，因为识性聪明，博学悟知，后来在沩山祖师门下修学。
一天，沩山祖师问他道：“听说你在百丈先师那里，问一答十，问十答百。这是你的聪明伶俐，意解识想，乃是生死根本。你能在父母没有出生时，讲出一定的道理吗？”
智闲禅师心里一片茫然，回到书房查阅所有的经文也找不到一句有关“父母未生时”的现成答案，于是内心深深地感叹说：“画饼不能充饥！”
为此，他多次请求沩山祖师对他讲解“父母未生时”的那一段光景，而沩山祖师乃大手眼宗师，这关键问题哪能轻易告诉他？所以为打破智闲禅师的迷惑，对他说：“我如果把这句话的背后面目对你说透了，你以后落在知解上不得开悟，就要骂我沩山不善巧指点你了。另外，我说的也只是我的悟处，与你自己一点也不相干呀！”
智闲听后，一气之下，便把平时的经典文学付之一炬，然后毫无顾惜地跑到山上去过粥饭僧的消闲无为的生活去了。
如此日复一日，无心无欲，妄念渐歇。一天因为做着除草的农事，忽然锄着一块瓦砾，随手不经意地一丢，恰好把瓦砾击在一根竹子上，这突发而来的"啪"的一声，卒断暴折地打开了久久封闭的业识玄关，能所顿尽，自性现前。在遥礼沩山祖师以不忘指示之恩后，颂出了只有如今方能颂出的开悟之谒：
一击亡所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达到者，咸言上上机。
在后来上堂开示时，又唱出了智慧绝伦的禅悟名言：
“道在悟达，不在语言。况是密密堂堂，曾无间隔，不劳心意，暂借回光。日用全功，迷徒自背！”
从这一则智闲开悟的公案里，我们可以领悟到禅悟是要把知解之心去掉，使观念落空，此时就能体现禅的离知真修，如果能一直深入下去，到了某一因缘时节，就能开示，真如佛性的本来面目就突现目前而亲切证知了。
