“对于认识，理解和体验了自我本性的人，树立一个追求目标也可以，不树立一个追求目标也可以，生死来去，自由自在，没有任何阻碍。当行则行，当语则语，根据不同的时间、地点和对象。随机应变，这就是到处可见的化身佛。一切行动、语言和思想，都不离开自性，这就获得了广大的神通，如同狮子优游于众兽之中，任性随意，无所畏惧，这就叫认识了自己的本性。”
志诚再次向惠能大师行礼，问：“什么是不立的意思呢”
惠能大师说：“自我的本性没有是非之念，没有愚昧之念，没有一切杂念，时时用般若智慧来观察审视，不要执着一切事物和现象，自由自在，在任何地方都会悠然自得，还要树立什么追求的目标呢自己认识和体验了自己的本性，顿悟顿修，不经过任何过程，没有任何修行所要经历的阶段，所以不树立任何追求的目标。任何事物和现象都寂灭，又有什么高下之分呢”
志诚行礼致敬，愿意朝夕服侍惠能大师，永不懈怠。
有些学佛者会把戒、定、慧分开各别修持，以为一定要把戒守得好之后才可以修定，然后再修慧。其实修持戒、定、慧的时候是三者皆不可分开。持戒中有定亦有慧，定力加强后又可把戒持得更好，同时慧力也随着增长，当慧力提升后，更加严持净戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互动互助中渐渐成长。
戒定慧三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说“克己复礼，天下归仁”，这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”乃是去物欲，那就是戒：“复礼”乃是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，乃是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世间法的道理是一样的，因为一切是唯心的。
还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。当我们保持正确的处境，正确的关系和正确的操作时，这已在修持戒、定、慧了。
4、事事执着事事不着
宋代名僧思净禅师曾作过一首名为《答或问》的禅偈，告诫人们并非偏执才能解决问题，就是运用他法亦能将事情办好。
平生只解念弥陀，不解参禅可奈何？
但得五湖风月在，太平何用动干戈！
偏则不全，执则不灵。不正常的形态大多始于偏见，不协调的意象多半来自偏执。偏执往往让我们的思想执迷其中不能自拔，故而显得越发狭隘，不能产生建树。
有这么一则寓言故事，看似很好笑，却意味深长。
有个人性格非常固执，只要是他认定的事情，别人再怎么说，他依然坚持他的看法。
有一天他看到了姜，但却不知道如何种植姜，便想当然地认为姜是树上结的。
他经常和人谈论此事，有人纠正他说：“姜是长在土里的，根本不是树上结的。”这个人听了却不以为然。
后来又碰到纠正他错误的那个人，俩人又争论不休。为此，他指指他身旁的毛驴，对那个人说：“我愿意用我这头驴打赌，咱们找十个人作裁判。如果我输了毛驴给你，你输了认错就可以了。”
于是他们便真的找了十个人分别询问姜是长在哪里，结果都确定是长在土里的。
那个人哑口无言，最后把驴交给了那个人说：“驴子给你，但姜还是长在树上的。有一天我会证明给你看，把我的驴子要回来的！”说着头也不回地走了。
偏执的人往往自以为是，听不进别人的意见，只想让别人接受自己的观点。同时，会有一种盲目的自我崇拜心理，以为自己处处都比别人高明，自觉不自觉地把自己凌驾于他人之上。这种人很难让人接近，也很不容易成“气候”。
一天，一个年轻人站在悬崖边，痛不欲生。
这时，一位老者，长髯飘飘，手舞足蹈，且歌且行。
年轻人叫住老者，问：“老人家，您为何如此快乐”
老人朗声回答：“天地之间，以人为尊，我是为人；星辰之中，唯日月灿烂，我能早晚相伴；百草之中，五谷最养人，我能终生享用。我为何不快乐呢”
年轻人若有所思地点了点头。
老人看到年轻人愁眉苦脸的样子，就笑着问：“怎么了，年轻人，什么事使你如此难过”
“老人家，我总觉得很自卑，不如别人活得有价值。”年轻人满脸忧伤。
老者微微一笑，说：“一块泥土和一块金子，谁更自卑呢”
年轻人刚要作答，老者摆了摆手，继续说：“如果给你一粒种子。去培育生命，泥土和金子谁更有价值呢”
言罢，老者朗笑而去。
年轻人顿觉释然。
其实，只要我们换一种角度去思考、去观察，就不难发现，生活展现给我们的并不是我们所感觉的那么糟糕，那么阴霾满天，那么没有希望。
无固则大，无我则久；执中两得，偏一两倾；短不可护，护则终短；长不可矜，矜则不长；见树不见林，愚；知偏不知全，固；要因事对人，勿因人对事；应就事论事，不就人取事。
融佛与道的精义于一体的《菜根谭》中，有四句形象地描绘本品经文中心教义“无住”境界的小诗，诗曰：
风来疏竹，
风过而竹不留声。
雁渡寒潭，
雁去而潭不留影。
这四句诗文中的心即疏竹，风过无住；心亦寒潭，雁去无踪，一切无住。
《坛经》中讲，“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”意思是说，善知识，道必须是流动畅通不受阻碍的，怎么能阻挡滞塞它呢？如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通；如果自己的心执著于一切事物和现象，这就是自我束缚。
任何人的一生都不可能一帆风顺，难免会有坎坷、艰难，关键是我们怎样去面对。如果把坎坷看做一种调味品，你就会感到坎坷的生活也有滋味；如果把艰难看做一笔宝贵的财富，就会丰富我们的阅历，丰厚我们的人生底蕴。
5、山穷水尽的境界
“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
凡事不过度的追求，不留恋过往，从容平淡的应对，随心，随情，随理。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，便会识得自己放下诸缘后的本来面目：清静无染的菩提觉性。
人生一世，究竟在追求什么？为何而活？纷繁世界，事事烦扰。做事则烦，不做亦烦。如何解脱？如果不到“水穷”之地，是否还能逍遥自在？其实，“水穷”之地不在天边，也不在山巅，它在我们的心里。悟到“水穷”之地，自然能够活得洒脱，一切缘起缘灭皆随浮云飘去。
正如佛语，“佛法在世间，不离世间觉”。什么是世间呢？世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会它，才会觉悟。
既不悟空，又不着相，便能见本性。
一位修道多年的女道士虔诚的问赵州道：“佛门最深的法意是什么呢？”
赵州于是面向女道士用手掐了她一下，轻松的说道：“就是这个。”
女道士怒气的说道：“没想到您的心中还有这个。”
赵州不紧不慢的说道：“不，是您的心中还有这个呀。”
对于一个人的内心，如若口中总是念着空，就永远不会做到万物皆空，这就好比那位女道士一样。
对于“空”的理解，其真正的悟在于修行。在自己的内心上直接把这个空感受到，不需要在道理上说长到短，正如赵州只是轻轻地掐了女道士一下，道士心中便起了杂念，又怎能达到真正意义上的空呢？
梁朝傅翕，是一位具有传奇色彩的人物，也是一位具有修为的禅者。他自称为“当来善慧大士”，后来世人称他为“傅大士”“善慧大士”。
傅翕在24岁的时候，与同乡去捕鱼。打到鱼后，他又把鱼篓子沉浸在水中，老乡见此便劝他说道：“你这样鱼会跑掉的。”
傅翕说道：“去留自便”。
为此，世人都说他很愚蠢。
后来，梁武帝听宝志禅师讲《金刚经》，于是宝志禅师便推荐傅大夫去讲。但是，傅大夫刚走上讲台用手一挥，便走下讲台。
此时，禅师问梁武帝该怎样理解，梁武帝答道：“不解”。
傅大士走上讲台未说一字，挥尺走下讲台，这是释迦摩尼拈花不说的禅理。傅大士正是运用释迦摩尼的禅理，不说即说。
世间的烦恼皆因心起，还需心灭。
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
这是六祖慧能禅师的经典名偈。
“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀禅师将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
但在慧能禅师看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
心生妄念，必然难以入定，不定就无法到达智慧的彼岸。不过，一切禅机皆因一个缘字。
众生世界，有事必有缘，如机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，这是禅者的态度。也是一种生存的态度。
据说，自从释迦牟尼佛来到舍卫国为大众说法教化后，全城的人都成为有道德、有礼貌、懂事理的人。他们互相爱护、帮助、和睦相处，舍卫国简直是一块乐土。
当这个消息传到其它国家时，远在罗越祗国的地方，有一个外道，生起钦佩佛陀的威德之心，因此他不辞旅途的艰辛，长途跋涉来到舍卫国，想拜见佛陀，请求教示。可在他还没有见到佛陀时，却遇到一件令他不解之事。
原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇很多，如果被咬伤，立即会丧命，所以，在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。当这个外道走到城外的时候，看见两个父子在田里干活，忽然从草丛中窜出一条毒蛇，把那个儿子咬了一口，不久毒发就死了。而那个做父亲的，却依旧照常干活，儿子的死，对他并没有很大的影响。
