他对皇上也有了怨气，居然毫不掩饰愤怒情绪，对皇上说：“我这个人是忠是奸，皇上应该知道的。皇上不能只听谗言。如果是这样，皇上就对我有失公平了，而得意的是奸贼。”
最后，明神宗再也受不了他了，便下旨夺去了先前给他的一切封赏，并严词责问他，于是李三才彻底失败了。
古人常说“喜怒不形于色”，而李三才不明白此点，不分场合、不分对象地随意发怒，自然只能导致失败的后果了。
“忍”的内涵除了制怒，还有一点是戒嚣张。嚣张是由傲气引起的，因此戒嚣张的根源在戒除傲气上——戒除了傲气，就戒除了嚣张。
有一个傲气十足的富商腆着个大肚子来到寺院，站在财神面前说：“你有什么？还不是依靠我的供品，你才能活下去？”
禅师听到后很生气，就把富商带到窗前说：“向外看，告诉我，你看到了什么？”
“看到了许多人。”富商说。
禅师又把他带到一面镜子前，问道：“你看到了什么？”
“只看见我自己。”富商回答。
禅师说：“玻璃镜和玻璃窗的区别只在于那一层薄薄的银子，这一点点可怜的银子，就叫有的人只看见他自己，而看不见别人了。”
富商面带愧色地离去。
“忍”虽然博大精深，但只要做到制怒与戒嚣张，便不难领悟其中的真谛。
“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受、性格随和的人，只有这样的人才能成大事。
忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。
佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执著。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中造就身心健康以及幸福的人生观。
爱是人间的一份力量，但只有爱还不够，还要“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。
佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你——家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
人们往往就是太执著，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致对所爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。
3、谦虚能得到什么
《六祖坛经》中讲，“五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。”
解脱知见香，既然没有迷恋和追求或善或恶的心念，也不要沉溺于空妄寂寥的体验，应该广泛参学，多听教诲，认识自己的本心，精通诸佛的教理，与尘俗之人友好相处，根据他们各自的特点，利用适当的方法，拯救他们脱离生死轮回的苦海。自成佛道而又不执著于自我，拯救世人而又不执著于此，一直从开始修行到觉悟成佛，真如自性毫不变异，这叫做解脱知见香。善知识，这种五分法身香要在内心自己熏染，不要向自身之外去寻求。
“识自本心，达诸佛理，和光接物”，很明确地告诫我们，要以一种虚怀若谷的心态与人友好相处。惟有这样，才能去除心中的烦恼与顾虑。世人虽然都识此道，而能够做到的却少之又少。
善昭禅师曾手执竹杖，对徒弟们说，禅家须识得“拄杖子”，始能彻底修行，了毕参学大事，并作《竹杖偈》，而这首诗偈就暗藏了“和光接物”的禅意。
一条青竹杖，操节无比样。
心空里外通，身直圆成相。
渡水作良朋，登山堪依仗。
终须拨太虚，卓在高峰上。
此偈中竹杖其色青翠，节操古雅，象征人的韶华正盛，风操卓异。其心空形圆，象征人的虚怀若谷，圆融通达。“卓在高峰上”，比喻可励志助人到达崇高的境界。而这一切喻象，又蕴涵着深妙的禅意，颂赞参禅者悟后之空明心境，以及迥异于世俗的节操。
虚怀若谷是一种自谦，然而很多人却缺乏这种自谦，尤其是一些稍有点成就的“人物”。他们中很少有人会说：全凭机遇好，才得以享此地位荣誉。或者，即使口头谦虚，那心中的尾巴，却早已翘到天上去了。这些人往往是粗俗浅显、无大智慧之人，建树也会嘎然而止。
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师。”
释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真没能找到一个自己的老师吗？”
年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画帧，有的画技甚至不如我。”
释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿了笔墨纸砚来。
释圆说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”
年轻人听了，说：“这还不容易！”
于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶，注入到了茶杯中。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头。
释圆说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”
年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上、茶壶在下的？”
释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子里呢？”
江河之所以能纳百涧之水，就是因为身处低处。做人也应如此，只有将自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。
有实力而不显耀实力，是智者的处事方法。古人常讲骄兵必败，也是这个道理。
西汉刘邦驾崩以后，吕后总揽朝政。这期间南越王赵佗在岭南自治，不服朝廷管制。
朝廷大臣普遍认为赵佗根本不堪一击，纷纷劝说吕后出兵攻打赵佗，收复南越。
他们说：“南越为蛮族之邦，其军队不过是一帮乌合之众。昔日高祖皇帝无心攻打他们，便实行了安抚政策。现在我国兵强马壮，物资丰厚，正是讨伐南越的好时机！”吕后担心兵祸再起，没有同意立即发兵，然而她还是对南越王赵佗充满了鄙视。
长沙国和南越为邻，长沙王为了扩大势力，极力主张对南越用兵。长沙王见吕后不肯动武，于是建议禁止在南越边境进行铁器交易，以遏制南越的发展。
赵佗见朝廷政策有变，十分气恼，便派军队攻陷了长沙国南部数县。吕后派兵反击，攻入南越国境内，平息了战争。
吕后死后，汉文帝即位，在南越的问题上依然没有明确的处理办法。
一位反战的大臣对文帝说：“我乃天朝大国，要打败小小的南越不在话下。可问题是，现在我军受不了南方的酷热潮湿，若打起仗来一定伤亡惨重。何况蛮族人生性野蛮，不好治理，我们胜了，也会在南越的事情上大费精力，这样一来就得不偿失了。”
文帝觉得很有道理，便问这位大臣的看法。这位大臣回答说：“做事不能为了虚名而受实害。如果皇上不在意取胜的虚名，那么就可以不去战胜南越，改攻伐为安抚。南越一旦受了皇上的恩惠，一定会感恩自省，消除对我国的敌意，这样国家就安宁了。”
